第三十二课——经院哲学
希望你们能够更好地将理智用在你们的工作中，并能更好地理解人类理性的可能和局限。
1 信仰与理智。中世纪后期是一个有着巨大能力和创造力的时期。在神学领域，曾有一时，信心和理智被认为是彼此支持，并保持平衡。（后来则不同，在现时代，很多人相信理智比信心更可靠。）当欧洲学者得到希腊哲学家亚里士多德的书稿时，看事情的新方式出现了。（亚里士多德住在公元前四世纪，他是另外一个著名的希腊哲学家，柏拉图的学生。）这些书在蛮人 5世纪侵占欧洲时被毁，但是在中东却保留下来了，并被到西班牙穆斯林地区旅行的穆斯林学者带回了欧洲。
2.柏拉图。公园后1000年在之前，教会学者将其神学建立于柏拉图的思想上。柏拉图是一位公元前约300年住在希腊的哲学家。罗马帝国的学校教柏拉图的思想，所以早期的教会学者都很柏拉图的思想很熟悉。根据柏拉图，万事万物都有一个最理想的根基。柏拉图的”理想世界论”指出了我们所感觉到的世界只不过是反射出了更高理想层次的世界的样子。你看到的东西可能有瑕疵，但是真实的理想形象是完美的。例如，一个人可能有条瘸腿，但是理想的人应该是完美的。理想实际是永远的，也不会改变，但是看得见的东西不断地改变也不会永远存在。教会学者结论神就是那些不能改变的理想之一，还有很多概念像“公义”和“慈爱”也是。
3.亚里士多德.从公元后1000年开始，学者渐渐地改变，使用柏拉图的学生亚里士多德的思想解释圣经。亚里士多德不接受“理想世界”的想法.他将可见的事物当他思想的基础。他没有用理智推理看不见的“理想形式，”而是研究看得见的东西，且从它们中得出结论。为了了解“公义：和”慈爱，“他研究社会，而不学习”理想形式。“ 使用亚里士多德的方法研究宗教的神学家发明许多“系统神学”的方法。在欧洲的中世纪，那些献身于将理性用于宗教研究的人被成为“经院哲学家”。这些学者产生不一样的理论有关 如何平衡“理性”和“信心，”自由意志”和 “神的预定“ 等等。 这些不同意见一直到今天还在辩论着。此课介绍最有影响力的教会改革之前的学者。
4.神的存在。一个杰出的经院哲学家是安瑟伦。就如奥古斯丁，他用理智解释他已经通过信心接受的概念。他对下面两个问题的贡献在今天还是有用的：(1) 神的存在；(2) 基督死的原因。他在其对神存在解释的两个论点中，显示出了柏拉图的影响。(1) 如果我们想到一些“美好的”事，那肯定有一个美好的模范，被成为“最好”，那就是神。(2) 我们能够想象得到的最好的就是神；如果他不存在，那么他就不可能成为我们可以想象得到的最好的事物。在之后的世纪里，学者继续想方设法要证明神的存在。然而圣经，并不试着通过理性证明神。请读约翰福音 1:18。因为我们的理性不能证明神，神差遣其独生子，就是耶稣，将其表明出来。
5.耶稣的工作。1070 年，安瑟伦写了本书叫《神为何成为人？》这是一个重要的问题，因为神成为人看似不合适。（也就是说，与神的属性不一致，因为神是灵，且无限。）安瑟伦主张，神赦免罪，而并不需要任何形式的付出也是不合适的。（因为神是公平的，而不需要付出的赦罪是不公平的。）人类欠债，但是只有神是足够伟大，可以支付。神通过成为人而支付这个债，所以他可以为我们死。这个解释在今天仍旧很普遍。传道者说“神是公平的，所以他必须惩罚罪；但是神是爱，所以他不想要惩罚你。因此神惩罚耶稣代替惩罚你。”彼得对于此，这样说：请读彼得前书 2:24。在十字架上，耶稣担当了我们的罪。另一个关于基督的死的解释是在 225 年，教会学者奥利金说，耶稣的死将我们从撒旦带回来到神。
6.使用疑惑。一个叫阿伯拉尔的学者试着在柏拉图和亚里士多德之间找到一个中间路线。他的理论是，理想事物，比如说“狗”的理想状态，并不存在，但是关于狗的完美的形象存在于神的思想中。在 1122年的一本书中，阿伯拉尔从圣经学者搜集了互相冲突的引用并试着解决这些问题。他的方法与安瑟伦和奥古斯丁的相反，后两者是先相信，然后用理智解决信仰。而阿伯拉尔说通向真理的道路就是怀疑，并通过问问题找到真理。他想用理智找到真理。因为他那些他们用理智接受的事情，阿伯拉尔不接受安瑟伦关于耶稣有必要为我们的罪付上代价的思想。他否定基督替代的死，说基督的死为我们树立了爱的榜样，激励我们学习。这个思想在 19世纪时，被一些学者接受，就是那些不想用超自然的因素，比如神成为人，解释基督教的人。今天的辩论在中世纪时都已经发生了。
7.自由意志。自由意志的问题在中世纪也已经经过讨论了，并且这辩论到今天还在继续。学者们或者支持奥古斯丁的观点，即我们的救恩只从神主动赐下的恩典来，或者相反的观点，即我们有好行为，因此我们配得神的恩。学者想方设法将这两种思想结合起来。一个观点是，神通过恩典感动我们，然后我们自己自愿做好事。1525年，路德写了一本书关于“意志的捆绑”，强烈地站在奥古斯丁一边，生命我们不能选择来就神，而是神的恩典可以将我们带到他自己面前。约翰卫斯理就此有不同观点：神的恩典给我们能力选择神。
8.多马学派。托马斯阿奎纳是经院学派运动的顶峰。他的名字叫托马斯并且他从一个叫阿奎纳的城市来，他写了一本巨著叫《神学大全》。他仔细地列出并比较了关于每个话题的所有观点，然后得出结论，并用理智为之维护。他承认关于神的很多重要因素，如果耶稣不向我们启示，我们就不能明白。但是他认为，在这些向我们启示之后，我们可以用理智研究并为之辩护。很多其他系统都与托马斯系统抗争，但是罗马天主教视托马斯的著作作为他们对神学的理解。实际上，1879年，教皇宣布托马斯是天主教的权威，并且天主教的神父必须学习托马斯的系统。多马的系统被成为“托马斯学派”。天主教充分利用在托马斯著作当中达到顶级的自然律。从 20世纪 60年代，天主教的神学家不再局限于托马斯的思想中。天主教神学中的一些新思想在 40课中可以看到。
9.唯名论。十四世纪俄坎威廉为将信心从理性中分别出来做出了贡献。他提出了自由意志的概念，并将之应用于神。他说，如果神是真的自由，那么神可以做他任何想做的事情，而无论合理与否。这个方法为现代科学预备了道路。例如，亚里士多德认为星球必须做圆形运动，因为圆形是完美的。但是，如果神可以做任何事，那我们知道星球如何运动的唯一方式就是观察它们。因为神是自由的，那理性和哲学都不能帮助我们知道他。在这方面，俄坎完全拒绝了柏拉图的看法，因为俄坎说没有所谓看不到的完美事物（说柏拉图所谓的完美事物不存在），只存在能够看到的事物（因为俄坎说柏拉图所谓的完美事物不存在，只存在能够看到的事物。）。这个方法被成为“唯名论”，意即我们只可以对个体事物命名，而不能对不可见的完美事物命名。思想的下一个阶段会代表对个体重要性的强调。路德对俄坎威廉的思想受到过很好的教育，在路德的教导中，我们可以看到他接受了一部分，而弃绝了一部分。例如，改革对个体的重要性予以了特别的强调。路德认为逻辑和哲学不能将我们带到神面前，如果我们要认识神，必须回到圣经，而非通过哲学。
11.观察。中世纪末期，亚里士多德的思想似乎已经被柏拉图的思想所取代了。然而，在文化的下个阶段——文艺复兴，很多人重新对柏拉图感兴趣。但是现代科学的兴起象征着亚里士多德比柏拉图的成功。科学家接受亚里士多德真理是通过检验真实的事情而被发现，而不是思考争辩那些假设真实的思想或事物。科学家没有必然接受亚里士多德的所有结论，但是对于科学家来说，当他们和亚里士多德的观点不同时，要证明他们的结论很难。即使路德也没有推进认知神时对哲学的使用，在其后的其他神学家继续使用亚里士多德的逻辑原则，或者其他哲学家的观点解释圣经和神。
11.文艺复兴。在第15世纪的欧洲，人对古典拉丁和希腊文化有兴趣。改革活动在这时候发生，所以了解文艺复兴半周我们了解改革活动。在一方面，词复兴是改革的来源之一，在另外一方面，改革反对它。研究古典文化使人珍惜人生：次态度叫“人文主义。”因此，改革者抢到个人的信仰，个人悔改的 责任，但是同时使人拒绝神的启示而相信他们自己说发明的说法。研究古典的文献帮助人翻译圣经，但是同时介绍反对圣经的道德想法。
12.文学。人发明新的方法来研究和比较古典的手稿。因此，人能够产生更准确的圣经翻译。在1516年一位天主教的学者¹出版一本希腊文的新约版，使用很多古代的手稿当基础。其他改革者²使用此系啦版展出个个余元的圣经般。一直到现在，人继续找到新的手稿儿展出更标准的翻译。
13.画品和雕刻。有钱人受雇有名的艺术家布置教堂和住家。出了圣经人员意外，她们也画罗马和希腊神话此人员。教皇 使花老百姓奉献的钱盖漂亮的教堂，里面好多画品和雕刻。难道此艺品漂亮，但是老百姓不喜欢教会为了此原因夺走他们的钱，也不喜欢教皇花他们的钱在奢侈生活。结果老百姓欢迎教会改革活动。
注脚
1 伊拉斯姆 Erasmus
2 路德 (Luther) 在1520年用洗啦版翻译到德文。
威克里夫 (Wycliffe) 在1525年用洗啦版翻译到英文。