单元18 设立圣餐和预言彼得 22:1—65
本单元背景：
本单元将集中阐述，耶稣受难前一天所发生的事。四卷福音书的作者全都同意：耶稣被钉十字架是发生在逾越节那一周的星期五；但是逾越节究竟是与最后的晚餐同一天 (符类福音书一致所显明的)，或是与钉十字架同一天 (约翰福音书所暗示的)，则是一个难解的问题。最好的解释是接受，他们使用不同历法而带来差异的可能性。如此一来，耶稣是照着官方的历法（约翰所采用），以被杀逾越节祭牲的身份死亡；但祂却照着非官方的历法，在前一天晚上与祂的门徒一起守逾越节（符类福音书作者所采用）。逾越节筵席的楼房内，和客西马尼园，这两个地方成为在这一天中，一切故事发生的主要场所。
本单元目标：经过本单元内容的学习后，学生将可以
一、明白耶稣设立主餐的意义和目的，并能以感恩和预备的心，经常领受主餐。
二、分辨犹大和彼得在失败后所采取的不同面对方式，确知悔改归向神，必蒙神接纳的不变事实。
三、学习耶稣在客西马尼园内的祷告，坚定顺服神的旨意；并愿意回应祂的呼召：要祷告，免得入了迷惑。
本单元大纲：
一、犹大卖主 22: 1- 6
二、最后晚餐 22: 7-30
三、预言彼得否认主 22:31-38
四、在客西马尼 22:39-53
五、在大祭司的宅里 22:54-65
一、犹大卖主 22:1-6
- 祭司长和文士的行动（22:1-2）
- 时间：
路加为我们指出，耶稣最后一次进城的时间，正是犹太人再一次聚集耶路撒冷，纪念出埃及并庆祝 逾越 节的期间。严格说来，除酵节与逾越节并不相同，各有其意义 ( 利23:4-6 )。但是，由于它们的相继出现，也可以被视为是同一个节期。
- 主谋者：
反对耶稣的那一群人，路加指名是由 祭司长 和文士所带头。所有福音书的记载，在耶稣的公开服侍期间，法利赛人从头到尾都是耶稣的主要敌对者。但在末了时接手的，却是拥有政治上最大势力的公会。这些官长们的敌意，现在已经化为明确的行动, 他们定意要杀害耶稣。
- 顾虑：( 试想，为什么拥有极大势力的敌对者，仍得想法子设计捉拿耶稣呢？ )
由于在节期间，从各地涌进成千名的旅客和朝圣者, 挤满了整个耶路撒冷，公开逮捕耶稣的行动，势必会激起大多数支持耶稣者的暴动。如此的顾虑，使得即使拥有极大势力的敌对者，也无法放手任意去行，仍得费尽苦心想法子设计杀害祂。
- 犹大的背叛（22:3-6）
- 背叛的原因：
犹大采取主动，去找那充满敌意的党派。尽管对于犹大出卖耶稣的原因有许多不同的猜测，圣经所提供的答案却是很简单的一句话：“ 撒但 进入他的心。” 我们也不忘记, 犹大和其他的门徒一样, 都是耶稣在一整夜祷告以后，亲自挑选的；而由他负责管理财物来看，门徒必然也是信得过他。在所有福音书中，我们找不到任何的暗示，能够说明犹大是渗透在门徒当中，计划预备要出卖耶稣的。
- 背叛的代价：
对于这种背叛，耶稣的仇敌欢喜无比。因为既要避开群众，就一定要熟悉耶稣的行踪，如今有耶稣的核心门徒主动前来密告，这将是最合适不过了。接下来，只要付上谈妥的价钱 （马太在26:15告诉我们这个数目是 三十 块钱， 约值当时120日的工资），就能使他们的计谋容易地达成。
- 撒但的阴谋：
耶稣在公开传道之初，曾有过四十天受魔鬼的试探。在试探结束时，路加记载说，“ 魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”（ 4:13 ）此时我们再次看到，它又回来了。然而它不再使用旷野的诱惑之计，也不直接针对 耶稣 攻击，它这次透过一个跟随祂的 门徒 ，要使耶稣陷入死亡的权势中。从表面上看来，它成功地利用犹大作为它的工具，实现了对耶稣的反叛阴谋，将祂钉在十字架上。但是，撒但并不是无所不知的，它甚至不知道耶稣受死的意义。就在撒但因耶稣的死而夸胜之时，也正是 女人 的后裔，打碎毒蛇的头的应验时刻。
二、最后晚餐 22:7-30
- 预备（22:7-13）
- 特别的一顿饭：
逾越节的筵席是需要预备的。在这犹太人看为最重要的节期，不仅餐桌上的菜肴有特定的意义，连桌椅的摆设，他们也会以斜靠着来用餐的正式场合标准为要求。还有，这不是个人单独的用餐，而是纯粹家庭团聚的筵席。
- 节期的预备：
当我们以合并的节期来看待开头的这一天，就像路加和另两位符类福音书作者所持有的看法一样 （ 逾越节与主的晚餐是同一天，发生在主被钉十字架的前一天），他们必须宰杀逾越节的祭牲。也可能会为了预备筵席，就在这同一天，把所有的酵从家里除去。
- 都在主的安排中：
耶稣对这筵席的预备似乎早已作了秘密的安排。祂必定要受死，但并不是在仇敌所选择的时候。两个被派去张罗一切筵席预备的门徒（彼得和约翰），不只是因为他们是外地人，实际上，没有一个门徒预先知道会在哪里吃这顿晚餐。一个特别的记号——拿 水瓶 的男人（合和本圣经中没有翻译出这人的性别。它之所以特别是因为拿水瓶的人，在当时经常都是女人），和一些事先商量好的 “ 暗语 ” ， 整个过程就按着主所预定的，备齐了晚餐所需用的一切。
- 最后的晚餐（22:14-16；21-23）
- 相关事件的次序和补充：
路加并没有严格地按照时间次序，来记载最后晚餐的进行。他先记述这场合中最重要的事——设立 主餐 （分享饼和杯）；然后，耶稣评论出卖祂的人；以及最后，门徒在争论谁为 大 的事。后两者的发生反倒可能是较早的事，路加省略了耶稣为门徒的洗脚，以及大部分祂在那里的谈话内容。以上发生在楼房上的事，要算约翰的记载最为详细（约13-14章）。
- 逾越节的预表：
耶稣一开始坐席时就说：“ 我很愿意在 受害 以先， 和你们吃这逾越节的筵席。” 祂在此表达了一种强烈的愿望。事实上，当祂朝着这城市和这时刻前进时，就一直存在着这个愿望（不妨回顾祂在12:49-50所说的话）。 当耶稣提到 “ 成就在神的国里”时 ，同时说明逾越节具有 预表 的意义。这节期的目的是要提醒他们，整个民族在初作神子民时的生活，以及他们是由为奴之中被赎，被拯救出来的。但是，这节期也指向了，一个要应验在神国里的伟大拯救。
问题与思考 我们之前略略提到，这顿特别的饭是不能够一个人单独吃的。一般情形下，逾越节的筵席是一个家庭的筵席，由一家之主居首席。说说看，路加在这里所描述的情形，是否和以上的说法一致？也想一想，耶稣所要表达的会是什么呢？
参考回应： 我们看到坐席的，是一群远离家园的男子，他们在另一个人家中作客，家主却未坐在首席上，反倒让他们借用他的房间。然而这仍然是一次家庭的团聚，但这是一个新的家庭，由这一个新家庭的一家之主——耶稣居首位。祂坐在首席上，就好象父亲总是坐在逾越节筵席的首席上一样。这让我们想起祂以前曾说过，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了（参路8:21；太12:48-50）。这里有一小群人围着祂，一个新的家庭，一个在耶稣基督里的新家庭，于是产生了。
- 与卖主之人同席：
路加对有关犹大的卖主预言，并没有提及蘸手在盘子里的事（太26:23； 可14:20），但却提到了“ 一同在桌子上” 的手。其实它们所要表达的意思，应该是一样的，就是指出： 出卖耶稣的人，是一个与大家的关系都非常亲密的人；吃饭时共蘸一盘，也同在一桌 。
- 犹大的退席：
马太和马可记载这个卖主的预言，是在圣餐设立之前。 约翰在他的福音书中，提供我们另一类的资料，那就是，犹大是在接受耶稣给他，在逾越节筵席上吃的一点饼之后，“ 立刻就出去”（约13:30）。这唯一的记载，帮助我们确定了，犹大是在耶稣设立圣餐之 前 ，就已经退席。所以，路加有关耶稣预言祂自己的被卖，是在主设立圣餐之后，好象犹大也参与了圣餐，但路加记这些事偶尔不是按着时间顺序，而是按着其重要性。但是有人也认为他领受了圣餐。
- 神的定旨先见：
主虽然是被门徒出卖的，但耶稣在提到这件事时，却是清楚地宣告说，祂是要 “ 照着 所预定的 去世。”（22:22）这样的预定，同时也藉着彼得在之后的见证说到，这一切都是“ 按着 神的定旨先见 。”(徒2:23) 也就是说，耶稣的去世，完全是在神的计划和神的程序之中。这个事实并不能减轻恶人的恶，那些参与陷害和杀害耶稣的人，仍然要负起他们应该负的责任来。
- 设立主餐（22:17-20）
- 主预告祂的离世：
在犹太人逾越节的筵席中，照惯例要举杯四次，而共饮 一杯酒 则象征着彼此的团契和交通。在第17节所饮的杯，是为逾越节筵席而喝，席间耶稣盼望国度的来到，再次显露出祂对末世的关注。同时，祂也清楚表示，如此和门徒们共度的生活很快就要结束，祂将不再与他们有类似这样的接触，直等到 神的国 来临。
- 主亲自 设立圣餐：
在新约圣经中，共有四段关于圣餐设立的记载（太26:26-28；可14:22-24；路22:19-20；林前11:23-25）。这四处的记载，都提到耶稣拿起饼来，祝谢或祝福后，擘开，并说：“ 这是我的身体”；然后，祂拿起杯来，解释了血和约的关系。所以我们清楚知道，这是耶稣亲自设立的，并且祂也要祂的门徒继续守这圣餐：“ 你们也应当如此行”。
- 主的身体：
虽然拿起饼、擘开，和分配，这些动作都是逾越节条例中，所规定的一部分。但是，当耶稣把饼递给祂的门徒时所说的，“ 这是我的 身体，为你们 舍的。”很明显，这就不是从逾越节的礼仪而来。耶稣此时向前瞻望加略山，预先说明祂将在十字架上的代赎和牺牲。
- 主的宝血：
饭后，耶稣拿起杯，并说明在这杯里面装的是祂的 血 。指的是祂在十字架上所流的 血 ，并要在那里与祂的百姓建立新的约。以色列人与神，已经有了盟约的关系，但现在将要藉着基督的 血 另立一个新约，一个神早已藉先知耶利米的口所应许的新约（耶31:31-34）。
- 主餐的意义：
正如逾越节筵席的用意，是不断地提醒并宣告，神把以色列人民从埃及的捆绑中救赎出来；同样，我们遵守基督的命令，在主的圣餐中领受耶稣基督的身体和宝血，也就是在宣告：藉着基督在十字架上的救赎大工，我们得以从罪恶的奴役中被拯救出来。爱我们的主耶稣，特别为祂所爱的众儿女设立此一圣礼，并在圣餐中同时藉着祂自己的 话语 ，和祂的身体和 宝血 ，应许要将赦罪、救恩和生命都赐给我们。
- 争论谁最大（22:24-30）
- 耶稣为门徒洗脚：
只有路加一人告诉我们，在楼房里面发生的这个争论。若能加上约翰记载耶稣为门徒洗脚的这一件事，就一定可以更深入地了解当晚的情况。约翰先以“耶稣知道父已将 万有 交在祂手里” ， 这句话做为前奏， 然后再加上一个不一致的结局：耶稣“ 就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰。” （约13:3-4） 祂扮成 奴隶 的身份，弯下腰，开始为门徒洗去脚上的尘土。在耶稣的时代，为人洗脚是一件很卑贱的事，一个主人甚至都不会叫犹太奴隶去做这样的事（这是外邦奴隶的事）。
- 不完全的信心：
门徒们竟然如此关心他们在祂国度里的地位，似乎这样的态度，也证明了他们对耶稣一直存在着 信心 。尽管门徒们不明白祂的十字架，他们依然相信耶稣正在迈向祂的国度。很可能耶稣就是针对他们这样的信心和跟随，在第28节给予他们鼓励。不过，门徒们争论的这一件事实，也显示出他们轻忽耶稣在世上使命的意义。由于对耶稣，按着神的定旨先见而来的弥赛亚使命缺乏概念，门徒们仍然以为神的国是建立在物质的范围中。这一切都要等到 圣灵降临 以后，他们才会恍然大悟。
- 主的榜样：
耶稣面对门徒的争论时，祂并没有否认不顾，这种出自人类直觉中的竞争和野心。祂首先将世上的观念和天上的观念相对照，将世界的方法和祂国度中的方法相对比。之后，并进一步提供他们一个改变的方向：“ 我在你们中间，如同 服侍人的 。” 在为他们洗脚的这一事上，门徒已经亲眼看到一幅活的画面，可以用来说明耶稣所指出的新方向。
- 谁是为大的呢？
- 外邦人的君王，以独裁主义者的身份发号施令，掌权管理；他还喜欢用自己的所作所为，为自己获得好听的头衔。这是地上的观念，认为君王就应该是主人，主人就应该是为大的，并喜好自己称自己为 恩主 。耶稣反倒以完全相反的观念，积极地要祂的门徒像是一个 年幼 的，也像是一个 服侍人 的。特别在古代的世界里，众人几乎一致公认年龄具有特权，众人中最年幼的人，就会被界定为在其中是最低微的人。而一般人也会很自然地估算坐席的人比服侍人的大。
- 耶稣所指出的新方向，所提出的新观念，不论是在当时或是现在，都颇具革命性。然而，我们也需留意，耶稣在这里的意思并不是说，跟从祂的人如果要在教会中升到崇高的地位，他们就必须先在低位上来证实自己；耶稣是在说， 在低位上忠心的服侍，本身就是真正的伟大 。
- 耶稣的肯定：
接下来，耶稣并不忘记去肯定这群，在祂服侍的所有艰难过程中，一直忠心跟随的门徒。当祂鼓励门徒说，“ 我将 国 赐给你们” 的同时，耶稣藉着“ 正如我父赐给我 一样 ” ，说明了一种建立在服侍和谦卑根基上的国度。这也正是祂通往宝座的唯一方法。
- 特别的荣耀：
这群有分于耶稣所受磨炼的门徒，在适当的时候，将要分享祂的荣耀：他们要与祂一同享受弥赛亚的 筵席 ；他们也要坐在宝座上， 审判 以色列十二个支派。这里的“ 审判” ，其所指的意思应该和士师记中“ 士师” 一词的用法是一样的。它们同样是指领导或管理，也就是“ 治理” 的意思。耶稣的这段话指出，祂的跟随者在今世扮演 仆人 的角色，但在永恒里，将要分享祂的荣耀，并与祂一同掌权作王 。（提后2:12）
三、预言彼得否认主 22:31-38
- 耶稣对彼得的预言（22:31-34）
- 彼得作为门徒的代表：
下面这段路加记载耶稣对西门的谈话，我们需要特别留意。将要临到的试炼，将不只是单单指西门一个人，因为撒但想要得着的是“ 你们 ”(第31节中的复数对象)。事实上这“ 你们” ，包括了所有的门徒在内。之后，耶稣向彼得保证，祂已经为他祷告。虽然这里改变成单数的你，说明耶稣的确特别为彼得祈求，但是，我们却不能因此而认为，耶稣就不会为其他的人祷告。好象耶稣只不过是特别提到，那位即将陷于最大危险，也是最需要祂帮助的彼得罢了。
- 认清撒但的权限：
撒但的诡计是有限制的。更合适并且正确表达撒但行为的翻译应该是，“撒但已经要求得着你们”（22:31）。指出撒但不仅提出 请求 ，并且因着请求 获准而得着了他们。这将帮助我们知道，撒但对我们原是毫无权利的，它可以试探我们，但我们不一定要因此跌到，因为神虽然允许信心得到各样的试探，但是祂总给我们一个法则避免（林前10:13）。
- 认识试炼的必然：
耶稣为彼得的祈求，为我们透露出一场灵界的争战。魔鬼和基督都在为西门祈求。撒但要求 得着他、筛他、毁灭他 。基督也以仆人的身份，站在彼得的后面为他祈求： 使他不至于失去信心 。耶稣显然没有为祂的门徒可以免去艰难而代求，祂反而是为彼得在试炼和困难中，仍能持守住信心来祷告。这里似乎也在告诉我们，遭遇逆境与艰辛，将会是基督徒在世上行走天路时，不可或缺的一部分。
- 认明靠主的必要：
对于彼得的回答（22:33），我们无权去否认，或是猜测他是否是真心的。但却是要反应出，无论是对处境的严重性，或是对自己的软弱，彼得都没能有清楚的认识。相反地，耶稣对最后的结果，和一切将要发生的事都有绝对的把握。耶稣在对彼得，于将来回头后要坚固弟兄的叮咛，也同时向我们指出，那些从深水中经过的人，他们所获得的经历，将会使他们可以成为别人的帮助。（参林后1:6）
- 耶稣对门徒最后的教训（22:35-38）
- 有关宣教的新指示：
路加在这一段楼房上的记载，以耶稣对门徒的新指示来结束。不同于之前的外出传道（记载在9:3；10:4），他们在未来将会面临更大的艰难，这使得他们必须准备好需用的钱襄和口袋，甚至是刀。这里有关买刀的说法，比较像是 象征 性的表达，好用以警告门徒即将临到的危险。无论如何，他们得做好防卫及保护自己的各项准备。
- 有关基督预言的确认：
以赛亚书五十三章第十二节的引用（22:37），耶稣将它应用在自己身上的说法，让我们无异议地同意，这位旧约先知所预言的那一位，正是 耶稣基督 。耶稣预言，在过不久之后，祂就要像罪犯那样被捕。祂的死是要与罪人同死，而这样的死必然是代替性的，耶稣要站在罪人的地位上替我们受死。
- 门徒仍未能完全明白：
耶稣最后说：“ 因为那关系我的事，必然 成就 。” 对祂而言，这段路的确已经到了尽头，未完成的将是摆在门徒前面的工作。恐怕这也是耶稣指示他们需要带钱襄、口袋、和刀的原因。由于门徒没有领悟耶稣的意思，仍以为所谈论的是属世的武器；耶稣断然的回答 “够了” ，是指这个话题到此为止。祂主动中断他们的谈话，并且立刻离开这城，往橄榄山去了。
四、在客西马尼 22:39-53
- 耶稣和父神的交通（22:39-46）
- 路加的强调：
马太和马可有关此事的记载，除了指明发生的地点是在客西马尼，他们还说耶稣挑选出彼得、雅各和约翰来。路加则只是说到，耶稣和门徒照往例到橄榄山去，并且只有一次记录耶稣祷告的实例。路加强调了耶稣的祷告过于使徒们的失败。
- 门徒的祷告：
在本段记载的开头，和将要结束的地方，耶稣都对门徒说到同样的一件事 ：祷告，免得入了迷惑 （第40、46节）。对门徒而言，这是一个试炼的时刻；但是，耶稣对他们的提醒，却是在完全了解他们所承受的压力下，所作的重要且关键的呼吁。两次的提醒，耶稣实际上对他们说：你们若祷告，就可以逃避迷惑人的势力；不论日子如何黑暗，道路如何崎岖，若能维持与神持续交通的生活，就能够抵挡试探和迷惑。
- 耶稣的祷告：
耶稣经常一个人去祷告，但是这一夜却很特别，祂表达了需要门徒们的同在。我们也注意到，似乎耶稣有着从未经历过的深沉和孤独。在祂与父神的单独交通中，“ 这杯” 成为祂当时心中最重要的意念。查考几处和“ 这杯” 有关的经文（ 太20:22-23； 路22:20； 约18:11 ），就会清楚知道，那是指摆在祂面前的 死亡 ，就是加略山上 十字架 的奥秘。
- 父神的旨意：
在客西马尼园中，耶稣再一次遇到类似撒但在旷野的那次试探。虽然祂可以用权能对付邪恶的敌对者，也绝对可以在旷野里，快速地刺杀那位控告者。但是，我们却看见祂与神有坚固不可破的交通。祂绝不以自己的意思，来扰乱或拦阻神的意思。虽是在挣扎中，却有着强烈的意愿，求让 父神 的旨意能够被成就。
问题与思考 你认为在耶稣的祷告中，是否说到祂面对死亡的惧怕和痛苦呢？耶稣在这里的例子，能否帮助你对死亡有进一步认识？
参考回应： 耶稣是神，祂不惧怕死亡。因为祂是圣洁的，当祂想到祂要在十字架上担当历世历代所有人的罪恶时，祂人性的反映就是退缩。担当赎罪祭，这样的重担即将落在祂的肩上，祂求父神加添祂的力量（22:44）。耶稣祂所面对的那种死亡，是被神弃绝（太27:46），以及无罪要替代有罪的（林后5:21），祂在十字架上成为了罪恶。祂的死不同于人类的死亡。祂的死亡是被咒诅的，却使我们脱离了律法的咒诅（加3:13），让我们在祂的里面成为圣洁，所以我们在面临死亡的时候也不必害怕，因死亡的毒钩必不致辖制我们，且我们知道死后去哪里。
- 天使的服侍：
天使对耶稣的服侍，马太和马可，曾经在耶稣于旷野受试探结束时提到（太4:11；可1:13）。在这个关键时刻，路加告诉我们，有 天使 的同在，加添耶稣力量。路加所描述的大血点，很可能就是人在极端痛苦、受压，或敏感时，血和汗掺合所流出的血汗。由这样的肉身征状，我们可以对耶稣的感受多一些了解。
- 耶稣被捕（22:47-53）
- 亲嘴时刻：
捉拿耶稣的行动，紧跟在祂祷告后回到门徒当中，于说话之间发生。马太清楚交待， 亲嘴 是犹大预先说好要给兵丁的记号，并且实际给了这记号（太26:48-49）。路加虽然没有提及这部分，但从耶稣的反应显出这事实（22:48）。问安的亲嘴虽是常见，但它总是表示友谊与尊敬，甚至是爱；所以这种出卖的方式，更容易说明犹大的诡诈，也令人感到特别可憎。
- 拔刀护主：
门徒的反应是极为自然的。使用武力的抵抗，在当时虽明显是出于血气之勇，却也说明他们忠心护主的心态。 彼得 （从约18:10得知是他）等不及耶稣的回答就直接拔刀，但是耶稣在随即的谈话和医治（22:51），清楚表明祂不要抗争的态度。这里的医治，不仅为耶稣稍后说明祂的国不属这世界（约18:36），提供了有力的证明，也安慰了我们的心。因为我们看到，耶稣所行的最后一次医治，竟然是由祂的门徒所惹来的祸。从那次事件之后，我们不也看到，耶稣一直在医治，由我们的血气之勇所造成的各种伤害吗？
- 黑暗掌权：
在面对出现在祂面前的这些人，耶稣对他们所提出的唯一抗议，就是针对他们所采取的 捉拿 方式。然后，耶稣以讽刺的语气，证明祂早已识透他们的阴谋；并清楚指出，这一切行动的理由，乃是因为 黑暗 的权势。耶稣一方面承认这是官长的时候，另一方面也指出，他们邪恶的动机后面，其实乃是黑暗在掌权。
五、在大祭司的宅里 22:54-65
- 彼得三次不认主（22:54-62）
- 可能的发生地点：
四卷福音书全都将这段彼得的软弱和失败记载了下来，但其中的差异是存在的。由场景的转换综合来看，事件的发生应该是从客西马尼园先到 亚那 的家，再到 该亚法 的宅里（约18:13、24）。当时这两位都是大祭司，但这现况并不符合摩西所设立的制度。事实上，亚那是当时的大祭司，却因他不被罗马当局接受，罗马大帝下令，他虽可保住头衔，但没有实权；同时又另外指定该亚法取代了他。
- 福音书彼此间的差异：
单从路加的记载中，若想要清楚判定，每一次彼得否认主确切的发生地点，将是不容易的。另外，针对指认出彼得的人，福音书作者之间也有不同的答案。较有可能的说明，是在那种场合中，一但问题被提出来，围绕在火炉边的群众就多有参与谈论的，以致于显出对指认彼得的人，会有 不同 的看法。（太26:69-75；可14:66-72；约18:15-27）
- 彼得的遭遇：
因为彼得置身于仇敌中间，充满了惧怕，而这样的否认主，也许可以提供他一个较容易脱身的方法。相信彼得“远远的跟着” 耶稣，相较其他一轰而散的门徒，仍是具有比较大的 勇气 。他接下来所需要的，就是耶稣在先前，曾经对他的安慰，以及主复活后，亲自再一次对他的鼓励（约21:15-18）。
问题与思考 “ 主转过身来，看彼得。” 只有路加提及这一点，但显然是这一看，使彼得回想起耶稣的预言。是否能想像，在目光交接的那一刻，彼得所看见的会是怎样的目光呢？
参考回应： 经过一连串的信心宣告和勇气行动（路22:33、50），彼得三次否认主之后，耶稣失望地看着他，定了他的罪。彼得看到这样的目光，他想到了主的预言，他知道他得罪了主。彼得的痛哭表示他悔改了，这时耶稣可以给他福音，但已经没有机会了。所以在主复活后祂向彼得显现，并鼓励他。此时彼得看到的是爱的，无限怜悯的目光。
作业：
问题与思考 彼得在发咒起誓中，否认和主的关系（马太和马可的描述）。从另一个角度来看，他和犹大或许在程度上有所不同，但对主的出卖却有相通之处，能否从这两人的不同结局，谈谈你个人的心得感想。
参考回应： 犹大虽然悲哀、后悔所做的，并且退还那卖主的钱（太27:3-5），但却明显地没有回转：他宁愿寻求自杀，也不愿接受耶稣来所要给他的赦免。彼得却不同，尽管他颜面尽失，对自己彻底的失望，但是，他对耶稣恩典和赦免的信息仍然有一个开放的心。彼得能面对并承认自己的失败，同时仰望主的赦免和拯救，悔改带领他再次地回到耶稣的爱中。
- 耶稣受辱（22:63-65）
四卷福音书记载耶稣受审的篇幅，都比他们个别记载祂被钉十字架的部分要来得多。但是，却也没有一本福音书，对审讯的细节作了完全的记载。路加很明显地省略了入夜后在亚那面前（只有约翰告诉我们18:12-14，19-23）和该亚法面前（太26:57-68；可14:53-65）的非正式审问，只留下这段兵丁于看守期间对主的羞辱。他们除了暴力之外又加上了辱骂。