第二部分 众人在加利利的见证
本部分由五个单元组成（涵盖4:14-9:50），着重耶稣在加利利及其四周的传道事工。路加在全书中共记载了二十个神迹，其中有十五个就出现在此部分。行神迹是耶稣表明祂自己身份的方法之一，神迹显示了祂的能力，特别是祂的神性。
单元4 传道开始和所行神迹 4:14—5:39
本单元背景：
要清楚确认，耶稣公开传道的时间，并不容易。透过约翰福音1:35-4:42的记载，补充了符类福音所欠缺，发生在耶稣第一年传道的大部分资料。路加同马太和马可两位作者一样，选择在希律将施洗约翰下到监里后，开始叙述耶稣明确的公开事工。
在本单元，我们将经历到主耶稣不带责备却满有怜悯的呼召，临到曾跟随过祂的渔夫门徒；和祂温柔却坚定的呼召，带领一位专业人士（利未）离开他工作岗位来跟随祂。我们也将看到耶稣以带着权柄的教导来开始祂的事工：胜过污鬼，胜过疾病，医治瘫子。祂所宣告的是神国的福音，以神的公义和慈爱为中心，为人类带来喜乐和自由，这绝不是犹太教领袖所提供的旧皮袋所能盛装的。
本单元目标：经过本单元内容的学习后，学生将可以
一、说出耶稣所行神迹的种类, 并了解神迹的作用和限制。
二、从耶稣呼召彼得的记述中，诚实面对主对自己的呼召，并能勇敢地回应。
三、分辨耶稣的教导和犹太教的不同；进而认识到新旧难合的事实。
本单元大纲：
一、在拿撒勒被拒绝 4:14-30
二、在迦百农被接纳 4:31-44
三、呼召第一批门徒 5: 1-11
四、两个医治的神迹 5:12-26
五、呼召税吏—利未 5:27-32
六、禁食与新旧之争 5:33-39
一、在拿撒勒被拒绝 4:14-30
这段经文的头两节，概括描述耶稣在加利利工作的情况，同时也承接耶稣的旷野经历，要让我们看见祂“满有圣灵的能力”继续祂的事工。紧接而来在拿撒勒会堂内所发生的事件，反映出耶稣是如何清楚地知道，祂自己受膏者的角色和所要传讲的内容。
- 从时序上看耶稣的早期事工：
符类福音不约而同地都从施洗约翰下监之后，开始耶稣公开传道的记述（请参太4:12-13；可1:14；路4:14、23）。若无约翰福音，我们就会对第一年的情形一无所知。据我们了解，在耶稣受洗、得到神从天上而来的印证，和受过试探后，祂并没有立即开始那公开并广泛受人注意的事工。关于耶稣在第一年的踪迹和侍奉，虽有多方的探讨和假设，总不能达成一致的结论。但可以确定的是，在这期间，施洗约翰那位主的先锋，必然持续在为耶稣的事工铺路。
- 在路加福音中圣灵的工作：
路加非常重视圣灵的工作，在全书中，“圣灵”一词共出现十七次。这部分经文的一开始，他就特别指出，耶稣满有圣灵的能力回到加利利。在之后一连串的记载中，路加明显地将耶稣传道、行神迹，和医病赶鬼的能力，与圣灵紧密联系在一起。
- 耶稣在会堂中的读经和宣告：
耶稣踏进会堂之后，一段从祂口中所宣读出的先知预言，正阐明了祂所肩负的弥赛亚使命。读毕坐下，祂开口宣告这经上的内容已经应验了。
- 所选读的经文出自以赛亚书61:1-2。经比较后，两处的文字并不完全相同，可能的解释应是路加采用了希腊文“七十译本”，这是一份译自希伯来文且译得比较自由的版本。
- 我们留意到当耶稣读到“报告神悦纳人的禧年”时便停住了，停在该节（赛61:2）的中间。这停下来的地方正是当时祂在世上的使命。
- 耶稣宣告的话语（4:21）指出，祂正是那位受膏者，也将会由祂来完成这一切的使命。困惑犹太学者数百年，一直无法确切得知的这位神秘“受苦仆人”，终于在此宣告中真相大白。
教师参考：会堂是当时犹太人非常重要的一个宗教组织。会堂的开创是在犹太人被掳到巴比伦的那段时期，为犹太人提供了一个学习经文和敬拜神的地方。任何市镇，只要有十个以上已婚犹太男子就可以成立一个会堂。
- 耶稣以两个俗语和两个例子说明：
虽然众人对耶稣的宣读和宣告印象深刻，并且希奇祂所说的，但是怀疑和不信仍然占据他们的心（“这不是约瑟的儿子吗？”）。
- 第一句俗语的引用（4:23）似乎是在说，众人都认为行神迹将可以挽救祂的声望，使祂获益。然而耶稣从未以神迹来满足人的好奇，也没有任何的记载显示，耶稣曾在拿撒勒行神迹来取信或讨好祂的乡亲。
- 第二句俗语（4:24）也同时出现在其他三本福音书中（太13:57；可6:4；约4:44）。但所记载的用字均略有不同，出现的地方也分别在三种不同的场合：耶稣首次访问拿撒勒（路）；最后一次拜访拿撒勒（太、可）；耶稣离开撒玛利亚前，经过加利利时（约）。
- 两个例子（4:25-27），看似在证明耶稣所提第二个俗语的论点。其实更重要的作用，应该是在于说明，耶稣祂完全了解所要传讲的信息内容。
- 会众的愤怒，表示他们已经完全听懂了耶稣所说的意思。他们全然无法接受神恩待外邦人的说法。同时也说明了，他们已经远离神要藉他们显明神救赎计划和赐福万族的心意。
问题与思考： 耶稣所引用的俗语：“没有先知在自已家乡被人悦纳的。”(4:24) 应该如何解释？你听过这句话被人引用吗？是在什么情况下发生的？你觉得你会用上它吗？
参考回应：似乎人们总是比较预期，要在陌生人的身上看见伟大的事，远超过从他们所熟悉的人的身上。是否教牧同工更容易感同身受呢？虽然耶稣已经为我们指出这现象，但是，当我们知道人的这般软弱，却仍然持守服侍岗位，尽心献上，忠心事主，爱心待人，深信必能为主所悦纳。
作业：
问题与思考： 请先查考耶稣所指两个例子(4:25-27)的背景经文：王上17:1-15；王下5:1-14。说明这两段经文的意义和在此处引用的重点。
参考回应：以利亚和以利沙两位先知在这里的服侍，都被安排在外邦人当中。指出神的怜悯在旧约已临到外邦人。现在，耶稣正在告诉祂的乡亲，神已膏抹祂去向万民，包括外邦人，传讲祂的救恩和怜悯，对象并不局限在犹太人中。
二、在迦百农被接纳 4:31-44
从群众的怒气和暴力中，耶稣离开了祂长大的故乡拿撒勒。路加以另一个安息日事件，记述耶稣从教导和医治中所彰显的权柄。祂的声望日渐升高，尽管医治和传道是分不开的，但众人显然对医治更有兴趣。
- 耶稣在拿撒勒和迦百农这两座城里，所受到的回应显然不同，试比较两者的异同：
- 都有类似的场景出现： 时间——安息日 ，地点——会堂内
- 在以上场景中耶稣却有不同的服侍：
拿撒勒： 念圣经 和 宣告
迦百农： 教训众人 和 赶鬼
- 另外，在迦百农耶稣还有什么行动是在拿撒勒所没有的呢？医病和赶鬼等服侍
- 从本段落起，我们将陆陆续续看到耶稣所行的神迹。本书共记载了二十个神迹，其中有六个是其他福音书所没有的。
- 神迹的种类：
大致上可区分为以下三种类别
a、医治，包括赶鬼； b、命令自然的力量； c、使死人复活。
- 神迹的作用：
从观察耶稣行使神迹的过程，我们发现神迹一方面可以帮助人满足需要和解除苦难；另一方面增加人们接受耶稣就是弥赛亚的信心（这点特别在约翰福音书中强调）。
- 神迹的限制：
从群众形形色色的反应，我们发现神迹的价值有限, 耶稣似乎也不相信神迹会产生祂所喜悦的信心（参太12:39）。事实上，许多犹太宗教领袖目睹耶稣所行的神迹，虽无法推翻所见到的事证，却因反对祂，倒将从神来的能力归给了撒但（路11:14-26）。神迹帮助人也吸引众人的注意，但是不会给人带来真信心，因为只有福音有这样的能力。神迹也会坚固信徒。
- 在安息日进入会堂参加崇拜，早已是耶稣的习惯（4:16）。从迦百农的会堂经历中，我们看到耶稣在那儿有教导，也有医治，并且带来令人希奇和惊讶的果效。
- “祂的话里有权柄”（4:32）
会众在领受祂的教训后，希奇祂所教导的。路加指出这是因为祂的话里有权柄。马可针对这点，将耶稣与犹太人的文士作了一个对比（可1:22）。
- “祂用权柄能力吩咐污鬼”（4:36）
- 污鬼称呼耶稣是 拿撒勒 的耶稣，并正确地认出祂的身份是 神的圣者 。
- 耶稣用什么方法赶出这人身上的污鬼？ 用话语责备 。
耶稣带有权柄的教导, 也显出另一种果效，即魔鬼的害怕、抗议及现身。在道成肉身之前或之后，圣经很少说到鬼魔的权势；但在耶稣传道期间，却常有提及。
问题与思考： 为什么耶稣像有权柄的人，不像文士呢？（可1:22）
参考回应：文士乃是当时的犹太学者，他们凭着别人的权威去教导。也就是说，他们的见解乃是根据先前拉比的决定，并且得要引用前人的著述作为根据。这样的权柄全然来自人及传统。耶稣从未看重任何人的权威，而是直接将祂对神旨意的了解讲出来。祂并没有偏离希伯来圣经，乃是指明并宣告，祂来是要应验律法书、先知书、和诗篇所记的一切事（24:44）。
问题与思考： 耶稣的权柄不只胜过邪灵的力量，而且胜过疾病的力量。从本段经文我们发现，人们只看到神迹的表象，却看不出究竟是谁在行这些神迹，反倒是鬼魔认出耶稣是谁（4:34、41）。但是，为什么我们的主却禁止它们出声，不许它们宣告主的身份呢？
参考回应：耶稣刻意保持祂弥赛亚身份的秘密，直到祂认为时候到了，才会将它公开。这个秘密的保守，不只针对祂的门徒，得蒙医治的受益者，也包括此处的污鬼。由于当时的犹太人对弥赛亚有错误的认识，因此耶稣拒绝污鬼的见证，祂希望通过祂的话语，犹太人会正确理解弥赛亚必须为他们受难。如果众人知道祂是弥赛亚，就会逼祂做他们的王，从而影响祂的事工按既定的计划进行。同时祂也需要时间培养祂的门徒。
- 耶稣在离开会堂后，随即进入西门的家。在原本应该是要休息的时刻，却因着耶稣对人的怜悯，医治的行动不断进行下去。先是西门的岳母，随着日落，更多慕名而来寻求帮助的人便蜂涌而至。耶稣治病的方式不局限于单一方法，在本段落中(4:38-41)所出现的两种方式是：斥责 和 按手
- 马太也记载了以上这段医病的经历(太8:14-16), 但他在最后加上一些说明(太8:17)。 让我们透过这说明进一步了解医病神迹和救赎计划间的关系。
- 请查看串珠或注释圣经，确定马太在8:17中所引用先知话语的出处：
以赛亚书 第53章 第4节上半。
- 以下那些叙述中所使用的“担当”，是具有赎罪的意义： b、c
- 祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。（太8:17）
- 基督既然一次被献，担当了多人的罪。（来9:28）
- 祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪。 (彼前2:24)
- 你们各人的重担要互相担当。（加6:2）
作业：
问题与思考： 有人认为基督的死使我们的罪和身体上的疾病，统统都蒙救赎；并教导说，只要我们凭信心，神必会医治。请回应这样的看法是否正确？
参考回应：请注意, 马太只引用赛53:4上半句来说明基督在世上医病的工作。祂出于心中的怜悯，以爱心和权能除掉人的疾病，这正是以赛亚书里所指“担当我们的疾病”（忧患在希伯来文中指身体，也指心灵方面的痛苦，原意可解为疾病）。相对于马太所没有引用的下一节（赛53:5），这才是赎罪的经文。基督要更深的进入一切受苦和忧患的来源——罪中，把罪放在自己身上，并且将罪带入一个永远得赦免的境地。有了这样的认识，不难看出以上问题中的错误陈述。身体得医治只能暂时避免死亡，并不能保证生命得救赎；身体的医治是出于祂无限的怜悯和大能，却不是祂救赎的果效。今日，主耶稣当然还是可以直接的医治疾病（不管我们的信心，也不限于我们的方式），但是我们相信，大多数的时候，祂还是使用了人类的医病方法，也祝福了这些方法。
- 在很巧妙的安排下，路加让我们看到耶稣在一个安息日的服侍场景：先是会堂，属于敬拜的场合；然后是一个人的家，是和家人团聚的处所；再后来可能是庭院或街上，那里有群众的需要；最后是旷野，一个安静与神交通的地方。在众人寻求医治的热潮里，耶稣一早起来退隐到 旷野 ，在那里 祷告 (可1:35)。
问题与思考： 可见“旷野”不只是在耶稣受试探的四十天里有意义，也是祂持续不断需要的去处。从路加所说“众人去找祂”可知，旷野是个绝佳隔绝的处所，好让祂可以专心亲近神，你有这样的“旷野”吗？在哪儿呢？又试推想，耶稣为什么不顾众人的请求而离开他们呢？你也有过类似的经历吗？
参考回应：耶稣去到旷野，亲近神，保持和神的关系。鼓励学生有这样的“旷野”。耶稣在随后对众人的回答中，拒绝了他们的请求。前一天，祂以怜悯和大能去解决那些精神上和肉体上有需要的人，此时祂必不能忘记祂的呼召，继续前进。相信这样的挣扎，或说是试探，也是很多神的仆人会面对的。众人的要求常常会过于我们所能给予的，所以我们需要智慧决定如何分配时间和资源。
三、呼召第一批门徒 5:1-11
有关耶稣的公开服侍，在祂声言祂必须到别的城市去传福音之后，就在加利利的各个会堂之间巡回进行。耶稣在忙碌紧凑的传讲中，仍看重呼召人来参与祂的事工。这次对渔夫们的呼召成为后来主拣选十二门徒（6:12-16）和差派他们出去宣道（9:1-6）的先声。
- 为能更了解主在这次呼召中和彼得的对话内容，我们需先与其他三卷福音书中有关的呼召记载作一比较。请按次序读以下经文：约1:35-42；太4:18-22；可1:16-20路5:1-11。并在做完仔细的研读和经文比对后，回答下列题目：
- 以上四处经文，有没有平行经文（记载同一事件）出现？若有，哪几段经文应归为同一次的呼召？你看出耶稣总共呼召了这群门徒几次？
参考答案：马太和马可记载了相同一次的呼召。他们和约翰及路加的事件各不相同。耶稣对这四位渔夫前后应该共有两次的呼召。
- 若从事件发生的先后次序来看，你会如何来安排这四段经文。
参考答案：应该是约翰的记载最先，然后马太和马可则是记录同一件事，最后才是路加。这几个人在我们的主受洗之后，立刻就作了祂的门徒（约1:35-42）。但是显然的，他们仍维持着打鱼的工作。就在耶稣要开始祂的公开服侍时（约一年后），祂呼召他们舍下鱼网跟从祂（太4:18-22；可1:16-20）。路加所记录的呼召(第二次)，应是发生在他们第一次跟从祂后，又回到老本行去打鱼的时候。
- 请再次回到路加对耶稣呼召渔夫的经文，找出下列的答案并完成空格的填写。
- 这个记述的场景是发生在 革尼撒勒 湖边。路加习惯以湖来称呼，旧约中则叫 基尼烈 湖（民34:11），约翰在其福音书中称作 提比哩亚 海(约6:1；21:1)，马太和马可则以我们最熟悉的 加利利 海（太4:18；可1:16）来记载。
- 耶稣借用彼得的船为要用来 讲道 。之后是由 耶稣 建议去打鱼。
- 彼得对耶稣的称呼，在本段记述中由 夫子 改成 主啊 。
- 在本段经文中彼得有哪几种态度： 顺服和认罪 （可参考5:3、5、8、11）
- 这次下网打鱼的收获共装满了 两 艘船。最后这些收获的鱼做何处理： 被撇下 。
- 西门，这位在第一次和耶稣见面，被主称为彼得（意为石头）的硬汉，在经历这一切后，俯伏在耶稣的膝前说，“主啊！离开我，我是个罪人。”
- 彼得的顺服：
首先彼得暂放下手边的工作，听从耶稣借用鱼船的命令。再来，当打鱼老手在最适合捕鱼的时候尚且一无所获情况下，却要在一个木匠的要求下去下网。彼得可以不同意，但他却能顺服，而顺服带来了果效。
- 悔改的认罪：
彼得并没有对这庞大的鱼获量表示欢迎，相反地，他恳求主放弃他并且承认他是个罪人。脑海中，彼得似乎浮现了主曾对他的期许（要作一块石头）和第一次的呼召：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样”。面对他自己重反旧业的软弱和发生在他专业领域内的神迹，彼得深知这一网鱼获的意义。
- 回应的行动：
主安慰的话语不仅平息彼得的恐惧，更带给他一个割断过去，迎接未来的转折点。“你要得人了”，耶稣面对这群渔夫，指出祂来到世上所要作的工作，同时也将彼得所关注的，从鱼移转到人。当捕鱼的渔夫们回到岸上，他们就撇下所有的，立即以跟从的行动，回应了主的呼召。
立志与回应： 基督今日仍在呼召人加入祂的服侍。祂那句“来跟从我”的呼召是否已临到你身上？从以上这段经文，你学习到什么？哪些原因能够帮助我们毫无保留地踏上跟从耶稣的行列？
四、两个医治的神迹 5:12-26
两个医治的神迹，再次说明耶稣关心人肉身的健康。同时，医治的事实也见证了耶稣所独有的权柄。犹太人相信只有 神 能治愈麻风病（王下5:1-14）；罪得赦免的宣告也只有神能做到。现在祭司、法利赛人，和文士，都将亲眼目睹耶稣所行的这一切。
- 在绝望中的盼望：
在圣经的时代，大麻风是指许多不同的皮肤病。在最严重的情况下，它是非常可怕、非常令人讨厌的疾病；既会损坏人的外貌，也会致人于死，古代的世界只能采取隔离措施来保护自己。在利未记十三、十四章中，完全没有提到医治和治愈，只说明如何诊断大麻风和痊愈后该做的事。路加在描述这位长大麻疯患者时，说他“满身长了大麻疯”，根据利未记的法则，到了这种地步的麻疯已经不会再传染给别人。显然他也没有任何治愈的可能了。
- 来到主面前的态度——相信和谦卑：
一个全然绝望并活在身心痛苦中的人，或因听到有关耶稣的传闻，或亲身领受祂的教导，现在排除万难，来到耶稣面前。俯伏在地的他，求告主说:“主若肯，必能叫我洁净了。”让我们从他身上学习来到主面前的态度。这个人相信基督的能力，因为他说:“必能”叫我洁净。他也是一个谦卑的人，因为他承认耶稣的主权，将“主若肯”当作他祈求的先决条件。他渴望得到洁净，他也确信耶稣能够洁净他，而他却把这件事和耶稣的主权放在一起。我们在一切的祷告中，不也应该要有如此的态度吗？
- 耶稣的名声越发传扬：
从一连串耶稣公开的服侍中，路加有三处经文（4:14、37；5:15）提到有关祂的名声。 从传闻到名声四起，最后，因着更多的认识和了解，有关祂的名声就变成了一个清楚的信息而越发地被传扬开。结果不仅跟随的群众多了，也引来犹太宗教领袖的监视和挑衅。
- 赦罪的权柄：
三本符类福音书，都记载了由屋顶上缒下瘫子，使瘫子得蒙医治的故事。耶稣行了这神迹，明白地表示“要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。”（5:24）
- 信心与医治的关系：
“耶稣见他们的信心，就对瘫子说，你的罪赦了。”（5:20）首先吸引我们注意的应该就是那四个（有关人数是马可告诉我们的，可2:3）克服困难，将瘫子缒到耶稣面前的朋友，是他们的信心得到主的赞赏。至于瘫子有没有信心呢？没有足够的证据显示，但也不能否定。在耶稣所行医治的神迹中，信心的要求和得医治之间没有既定的必然关系。
- 罪和疾病的关系：
从耶稣对瘫子说：“你的罪赦了”，我们无法据此推论这个人属灵状况（罪）和他肉身状况（瘫痪）的因果关系。耶稣在其他场合中，都拒绝针对这类型问题的答复和讨论（路13:1-5；约9:1-7）。耶稣在这个故事中的话语，显露出祂对这个瘫子全人的关心和怜悯。
- 哪一样容易呢？
（针对这个在5:23的问题，可以引导同学先行讨论）耶稣对瘫子的赦罪引来坐在一旁观看的法利赛人和文士的议论。毫无疑问，只是口头说一个人罪得赦免当然比医治简单，只有神能赦罪。所以，在耶稣施行医治后，他们就必须接受这瘫子蒙赦免的事实。耶稣医治的能力，是祂赦罪能力看得见的证明（5:24），并众人应该信祂就是神。
教师参考：请老师指导，备简单的道具，由学生代表们来扮演不同的角色，并鼓励于行动剧后说出感想。就真实人生而言，有时自己看来像瘫子，有时自己看来像是抬瘫子的人，我们在不同时刻扮演不同角色而且互相需要。请以行动剧体验那位“瘫子”没有能力接近耶稣的无助，以及达成“他们的信心”所需要的团队服侍。
五、呼召税吏——利未 5:27-32
在罗马的包税制度实施下，人们由衷地不喜欢税吏。他们是与敌人相通的勾结者，或是敲诈同胞的勒索者。他们同时也被人看为社会的败类，不能作见证的人，并且被拒绝进入会堂之内。
- 利未被召：
这位也叫马太的税吏，就在耶稣一个突然的呼召下，他以立即的行动回应：撇下所有的，跟从了耶稣。
- 我们不忽略他勇敢的决定：由于工作的性质，当利未一旦离开他的工作岗位，就是彻底离开了。他的跟从耶稣，是决定性的委身。
- 同时我们也留意他在接受呼召后的行动：利未没有眷念，没有忧伤，他反而大摆筵席。是庆祝他的离弃旧职，更是为了向耶稣表示敬意。
- 和罪人一同坐席：
在犹太人的眼中，税吏是罪人，因为他们欺诈自己同胞的钱财，又服待外邦人的政权。在当时，税吏被视为与偷盗及杀人犯同列。
- 耶稣在接受利未的邀请和他的税吏朋友一同坐席后，那些宗教领袖，一群自认是在维护道德和正义的人，透过门徒，间接提出对主的第一个攻击，就是祂与罪人来往。
- 耶稣的回答（5:31-32）指出，需要医生的是病人，而不是健康的人；祂的工作正是针对这群罪人，呼召他们悔改。耶稣所得到的指控，正是祂来到这世界的目的。控告祂的人无言以对，他们寻找另外方式来批评祂。
问题与思考： 在耶稣的答复中（5:31-32），是否暗示法利赛人和文士是“无病的人”，是“义人”呢？
参考回应：以上的推论将对耶稣回答的重点做了错误的判断。显然耶稣将自己视为能够帮助病人的医生，焦点就在于一个人如何看待自己。“税吏与罪人”看自己是“需要医生的病人”，而法利赛人却看自己是“不需要医生的健康人”。一个自以为义的人，是不会也不能知道自己需要救恩，惟有承认自己是罪人的人，才能得到属灵的医治。
六、禁食与新旧难合 5:33-39
在本段经文中，路加继续耶稣与法利赛人和文士之间的对话。从与罪人同吃喝的话题转入不吃不喝的禁食事件。耶稣藉着三个在生活中明显而易懂的比喻指出，存在于犹太教的传统将无法承接祂所带来的神国福音。
- 对于禁食的看法 (5:33-35)
- 有关禁食的规定和实践：
按摩西的律法，只有赎罪日的禁食才是必须的（利23:27-32）。自从被掳到巴比伦后，犹太人每年另外还遵行 四 次禁食（亚8:19）。在耶稣的时代，法利赛人每周禁食 两 次（路18:12）。这里的指控不完全真实，耶稣并不反对禁食。祂曾在教导中指出没有意义，甚至是假冒为善的禁食方法，并且指导如何与神建立真实个人关系的正确禁食态度（太6:16-18）。同时，祂个人祷告，也教导祂的门徒出于正确动机和态度的祷告（太6:7-15）。
- 婚礼中的比喻：
耶稣答复的要旨是，“婚礼中的客人是不禁食的”。这说明了为何祂的门徒没有以刻苦的态度来实行禁食，相反地，他们的喜乐是因为 主 与他们同在。然而，耶稣知道，有一天祂将要从他们中间“被暴力夺去”（“离开”在原文中的意思）。这里当然是指耶稣将在十字架上的受难而说的，但是，当时这个隐含的意义，没有人能明白。当这事发生的时候，祂的门徒就要禁食了。
问题与思考： 耶稣所说的那日子到了吗？这个比喻的应用是否也在我们身上呢？
参考回应：那日子确实来了，门徒们也禁食了。这是指主耶稣被钉十字架到祂复活，也可以被视作延至祂复活后到五旬节之间的那段期间。祂的回答的确实现了。但是，当祂藉着圣灵降临，再次和门徒同住时，新郎同在的喜乐就又出现了。禁食的操练不是主的命令，不能成为信徒的新律法，也不能当作获得恩典的方法。我们在这方面的学习仍需回到主的教导（太6:16-18），以正确的禁食态度去享受和主的个人关系。
- 新旧之间 (5:36-39)
- 两个比喻：
耶稣在这里所说的，并不是比喻的故事，而是生活上的谚语。三本符类福音书都记有这一段，文字说明上虽略有不同，但所要阐明的意义则是一致的（太9:16-17；可2:21-22）。有关皮袋装酒的例证，需留意新酒的发酵和旧皮袋缺乏弹性的事实。缝补衣服和盛酒于袋中的比喻，它们的结果都带出新旧之间的冲突。
- 比喻的意义：
耶稣指出，祂来不是要修修补补。祂所宣告的神国福音要带来新的形式、新的方法，新酒需要新皮袋。若要把这新的事物（祂新的生命）压缩限制在犹太教这个旧的皮袋里（如强迫禁食、洁净礼仪的遵守等），结果一定两败，损失惨重。
- 陈的好：
遗憾的是，喝惯了陈酒的人，甚至连尝一口新酒也不肯，他以旧有的为满足，对新酒不屑一顾。耶稣深知人的软弱，也知道这将是他们钉祂十字架的原因。