单元3 先锋传道和耶稣家谱 3:1—4:13
- 耶稣的先锋 3:1-20
施洗约翰和耶稣, 这两个故事的平行叙述从头两章开始，继续在本章中发展。紧接第一章末尾中施洗约翰的成长（1:80），现在到了他显明在以色列人面前的那日子。路加所提供的政治和宗教背景，帮助了我们对一些 的确认；路加也针对临到施洗约翰的信息和当时人们对此的回应都做了详尽的报导。
- 施洗约翰服侍开始的日期，路加用了一位 ，一个 ，三位 ，和两个 来标明。我们再次注意到，作者如何把记载的事件放入世界的历史背景中。路加似乎在告诉读者们，神的话临到施洗约翰，虽是在旷野里，但其所产生的影响却是具有普世的意义。
- “神的话临到他。” 正如神的信息临到旧约中的众先知一样。这时施洗约翰在各方面的预备已就绪，神的话即刻成为他传道信息的内容和为人施洗之权柄的来源。
- 施洗约翰信息的主要内容：
- 施洗约翰的洗礼：
- 施洗约翰传讲的方式：
- 路加独有的资料：
- 施洗约翰那奇妙而有能力的事工触及各阶层，各类型和各种光景的人。当时对弥赛亚的盼望到处流传着，而施洗约翰的出现的确令百姓们惊奇，并猜测他究竟是否有可能就是他们所期盼的那一位弥赛亚。
- 施洗约翰断然否认这念头，进而清楚的说明（16-17节），同时也为他先锋的角色做了绝佳的发挥。施洗约翰的说明包括 的比较和 的不同。
- 施洗约翰清楚指出后面要来的这一位，能力比他更大。论到地位的问题，施洗约翰说自己不配给祂 。
- 施洗约翰自己的洗礼是用 ，但能力更大的那一位却是要用 与 来施洗。
- 施洗约翰继续讲述审判的主题（3:17）。 要收在仓里，但糠却要用 烧尽。这强烈的语句强调审判的必然性和彻底性。
问题与思考： 从有关施洗约翰的记载，我们看见他谦卑的态度，以及他对自己和主耶稣之间关系的清楚认识。对于在服侍中的仆人和使女，我们可以从施洗约翰的身上学到什么？或是避免什么呢？（请参阅约3:25-36）
问题与思考： 在现今的福音工作中，包括主日讲台，布道会或教牧关怀，我们是否还听得到如此严历刺耳的信息呢？若是已经很少再见了，试问该不该有？为何会没有了呢？
- 路加在记述了施洗约翰起头的事工以后，暂时跳离开按照年代的顺序。以第18-20节来总结有关施洗约翰的侍奉和最后落入希律安提帕手中的结局，路加已经预备好要把中心再次转到耶稣的身上。
二、耶稣的受洗 3:21-22
路加叙述耶稣受洗的方式非常简短，却标示出祂公开传道的呼召。这呼召伴随着圣灵的印证，并且由天上的声音所确认。
- 耶稣为何受洗：
耶稣从加利利的拿撒勒(可1:9)特别为受洗而来。但是无罪的祂，为何受洗呢？
- 祷告者耶稣：
在所有福音书的作者中，惟有路加告诉我们，圣灵的降临是在耶稣正 的时候。这让我们注意到路加福音描绘了一个引人注目的特征——祷告者耶稣。在路加的笔下，耶稣是一位看重祷告的祈祷者，祂也重视基督徒的祷告。
- 圣灵的表记：
耶稣受洗时所发生的事，使基督徒视 为圣灵的表记。降临在耶稣身上的圣灵，路加描述其“形状仿佛鸽子”。这也是圣经中仅有的一次，以鸽子来比喻圣灵。
问题与思考： 我们或许会想，用鸽子来比喻圣灵究竟有什么意义呢？请查太10:16，再尝试回答看看。
- 天上来的声音：
路加接着告诉我们，父神用从天上来的声音表达祂的赞许。实在无法得知这奇特的经历如何临到在场的人，但是，声音中所带出的话语内容却是这经历的重要部分。这声音称耶稣为“我的 ”，接着第二句话说，“我 你”。以上这些话语结合了出自诗篇2:7和以赛亚书42:1的部分文字。若真是如此，正指出在耶稣服侍的最开端，天上来的声音，就将耶稣的角色清楚指向神的 （诗2:7）和受苦
（赛42:1）的结合。从这一时刻开始，一直到整本路加福音书结束，我们将看见祂如何在这种不寻常的结合中来展开服侍。
问题与查经 有声音从天上下来，这样的经历在耶稣一生的事工中，一共发生过几次呢？除了这里的记载，试找出其他的经文。
- 耶稣的家谱 3:23-38
正当马太和马可描述耶稣受洗后，紧接记载旷野的经历时，路加却在此处插入一段诉说耶稣年纪（约有30岁）和祂的家谱。在这里，我们将看到一个历代圣经学者所面临的挑战，那就是马太和路加两卷福音书中, 有关耶稣家谱的明显不同。
- 两个家谱的差异：( 请比较太1:1-17 和 路3:23-38 两处经文，并找出不同的地方)
- 两位作者的目的：
从两个家谱的比较中，不可忽略两位作者在写作福音书时，他们各自所看重的目的。马太指出，耶稣是 的子孙，用以强调弥赛亚的正统家系。而由大卫追溯到耶稣出自 ，这位犹太的民族和信仰之父，更可看出对犹太读者所带来的重大意义。反观路加的动机，他不仅仅指出耶稣和犹太人，以及和亚伯拉罕的关系而已，他更强调耶稣和 的关系。路加并未在亚伯拉罕停住，他一直回溯，最后说到那惊人的事实，“塞特是 的儿子，亚当是神儿子。” 路加的福音书, 关注普世的得救，和介绍这位属乎万民的救主，这又是另一次的证明。
- 这两份具体家谱的提醒：
- 对于我们（特别是所谓的外邦人）时常面对一种危险，就是把耶稣是 人的这一事实淡化，甚至忽略了祂的 性。耶和华定意将祂儿子无懈可击的身世渊源, 藉着家谱清楚且明白陈列出来。
- 在基督时代的犹太人, 仍然晓得自己属于十二支派当中的哪一支派，但是到了罗马毁灭耶路撒冷之后，以色列人的 便都渐渐遗失了。虽然对大部分犹太人而言, 他们仍在等候弥赛亚的到来，但是将没有任何一位，可以证明自己是亚伯拉罕和大卫的子孙。
问题与思考： 在马太的记载中，我们看见弥赛亚的祖先中有外邦人（喇合和路得），一位妓女（喇合），和一位犯奸淫者（乌利亚的妻子），这些不光彩的部分仍保留在家谱之中，你认为神的用意为何？到底要告诉我们什么呢？
- 耶稣受试探 4:1-13
本处经文明显是衔接在耶稣受洗后，随即自人群中退离开，独自进入旷野的一段记载。就在祂思想先前所听到来自天上的声音，也在面对面迎战魔鬼的攻击中，耶稣面对了祂要成为弥赛亚的试探。主耶稣受试探的整个经历，显明了祂真是 ，和我们一样；也为我们，这些信靠祂的人立下了 ；同时，也说明了祂确实能体恤信徒们的软弱。
- 一个不可忽略的事实：
路加描述“耶稣被圣灵充满”，并且“圣灵将祂引到旷野”。我们看见一个属神的人，带着完美的人性，顺服地进入旷野。请注意耶稣所处的两个环境，“圣灵”和“旷野”。祂下到旷野，但祂仍在 里。祂更接近 ，远胜过四周荒凉的旷野。神从未要人单靠自己的力量生活，或独自而行，更没有要人靠自己的力量面对试探。耶稣被圣灵充满，在与神的交通中，藉着圣灵得以装备完全，去面对前面的试探。祂满有信心，不是因为祂属人的生命，而是祂的人性与神有交通。人若与神交通，人若在圣灵的管理之下，才能对抗试探，并且胜过试探。
- 第一个试探：
魔鬼从耶稣的饥饿开始，他并不怀疑耶稣是神的 的身份，这试探乃是要耶稣使用祂的能力（超自然的力量）来供应，满足祂自己个人的 （4:3）。这个试探的背后，暗示着人所需要的只不过是身体方面，物质方面的供应。耶稣的答复来自申命记8:3，直指出凡与圣经不一致的，就不是重要的了，因为有更重要的是“靠神口里所出的一切话。”（4:4）
- 第二个试探：
“天下的万国”（4:5），这正是当时罗马帝国的同义字。当时整个世界的体系就是一个罗马帝国，魔鬼把天下的万国指给祂看，并把世上一切的虚华全都摆在耶稣面前。他宣称这一切都是属他的，并且承诺只要耶稣敬拜他，就可得着所有的。
- 一个围绕着以色列百姓心中最主要的问题：弥赛亚是什么样的人？是否是一位 弥赛亚，不仅统治以色列，并且治理万邦？魔鬼此时正提供耶稣这样一个机会（4:7），建议祂用妥协来得着。耶稣明白，祂的国度不属这 （约18:36-37），祂得国的方法乃是藉着十字架的苦难—— 。
- 耶稣对于魔鬼所提的捷径断然拒绝。祂再次引用圣经（申6:13），指出敬拜神是具有排他性的，除了真神一位外，没有人当得敬拜。同时，敬拜也必然带出侍奉（4:8）。耶稣放弃人心所渴望的 ，选择了神呼召祂走上的 和牺牲的道路。耶稣不单认定父神是惟一值得顺服和敬拜的，并且定意 祂。
- 第三个试探：
此时的地点移到了 ，耶稣受邀从殿顶上跳下。魔鬼的用意可能是在诱使耶稣行出一个虽是壮举，却无多大意义的神迹。值得注意的是, 在我们的主已经说过两次“经上记着说”后，魔鬼也采用同样的方法，引用经上所说的话。
- 魔鬼的狡猾，从其 地引用圣经清楚可见。故意省略“在你行的一切道路上”（诗91:11）这么明确的部分，同时设下陷阱，要耶稣超越神的安排，作出冒险、特异的举动。从另一角度看，如此扭曲经文 ，以配合其意图的作法，更是误用圣经的可怕现象。
- 我们可以从主的回答中，看到一个有关属灵生活的正确态度（4:12）。虽然魔鬼要求祂作一些惊人之举来 祂与神的关系，以及祂对神话语的全然信靠，耶稣的回答却指出，这样作正是证明祂对神的信心不够完全。信心绝对不会是指，使用一些诡计，来 我们所信的对象是否值得相信。
问题与思考： “不可试探主你的神”，这样的教导在实际生活中的应用如何落实？尝试以例子说明信靠神和试探神的区别。
- 让我们再一次回头看这次旷野中的试探。
- 魔鬼引诱耶稣去享有做人的一切好处，而避开任何的坏处：能品尝面包的美味而不必受到农作物等 的限制；享受美名和权力却没有 的痛苦；经历刺激却没有真实的危险。也就是提供一条捷径，一个妙计，让耶稣能避开十字架而享有冠冕。
- 耶稣当然知道自己拥有别人所没有的能力，祂必须决定如何使用它。借着耶稣三次的拒绝试探，使我们看到神给人的自由到一种什么样的地步(人可以吐唾沫在祂脸上，更可以钉死祂)，祂的能力没有用到自我的护卫，而是用在祂的自我约束上。耶稣说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”(约12:32) 神的本性就是“ ”，祂一切的吸引不是来自神迹、权能或任何奥秘，乃是基于牺牲的 。
- 耶稣在旷野受试探，带出另一个问题：弥赛亚是一个什么样的弥赛亚？这是困扰以色列人的问题，也是困扰我们的问题。祂是一位 的弥赛亚，能将石头变成面包喂饱家人？一位 弥赛亚，不仅统治以色列，并且治理万邦？似乎我们什么样的弥赛亚都要，就是不要一个 的弥赛亚。
- 魔鬼对耶稣的试探是从祂传道开始，一直到祂被钉在十字架上。最后的那一次是以嘲笑的方式诱惑祂，正如圣经上所记载的，一位罪犯讥笑祂：“你不是基督吗？可以救自己和我们吧！”(路23:39) 四周观看的人也说：“现在可以从十字架上下来,我们就信祂……神若喜悦祂，现在可以救祂！”（太27:42-43）没有 发生，也没有
出现，这证明了祂就是不能救 。一条受苦牺牲的十字架道路是祂定意顺服父神所要走的路。耶稣在旷野面对魔鬼的时候，祂一定知道这一个事实。
- 耶稣在这三次试探中所引用的经文，出自申命记6:13至8:3的范围之内。这几章的经文, 讨论到神的百姓以色列人，在 中的经历（主要背景可查看申8:1-5）。让我们看到神的百姓在古时候的经历，和耶稣祂自己的经历，有着类似之处。耶稣既像以色列人, 也像我们一样, 都同样受试探。正因为如此，祂成了我们“慈悲忠信的大祭司”，不仅“能 被试探的人”，也能“ 我们的软弱”，作我们“随时的 ”（来2:17-18；4:15-16）。
问题与思考 纵观这次在旷野的决战，耶稣在那时才正要开始祂的使命，并且是在一种虚弱（饥饿）的光景中踏入了敌人的地盘。祂使用了什么样的武器来对抗？我们是否也可以使用这武器战胜魔鬼呢？
- 当魔鬼用尽了一切攻击的手段，和所有收买基督的方法之后，路加告诉我们，这时他“就暂离开耶稣”。另一种更容易理解的说法是，他“远远站在一边，等待下一次有机会的时候”。
- 魔鬼的离开，只表示在等候 的机会，可以再次出现（魔鬼的工作, 可参考8:12；10:19；11:18；13:16；22:3、31）。在耶稣整个传道生涯中，撒但一直在试探耶稣（另见可8:33），直到客西马尼园，那次是祂所经历最历害、最大的一次试探（22:53）。
作业：
问题与思考： 我们就和耶稣一样，在这一生当中，并没有赋予不被试探的特权。试说说看，在遇见试探时，有哪些的态度是我们应当持守的。
- 撒但的试探没有停止过，相对的，耶稣在旷野迎战所建立的自制模式(自我约束的能力)也一直维持着。在耶稣的一生中，我们没有看到耶稣 任何一个人，相反地，祂总是在说明选择的结果后，把决定权留给人。(例如耶稣毫不妥协地回答一位财主的问题，然后任他离去。路18:18-25)耶稣说：“背起你的十字架来跟从我！”(路9:23) 祂总是尽可能地，以不带任何的煽动情感的方式，去发出这样的 。
问题与思考： “救主情怀”常被用来形容一个人持续坚决地要帮助别人解决问题。试问这样的态度是否正确？你曾有过吗？
- 从教会的历史，我们看到耶稣的许多跟随者, 顺服了耶稣所抗拒的试探。然而可悲的现象却也显示出，教会竟一直努力地要去改进基督得国的方式。有时候，教会和政府联手以便能迅速获取权力；有时候，教会也培养出一些成功型的明星人物，他们深知如何藉着神迹奇事能带来权威；有时候，教会也借用政客，销售员以及广告媒体发展出一套完善的经营策略。然而，我们在耶稣的身上却完全找不到这些“策略”的影子。
问题与参考： 若从教会历史转到我们个人的身上，是否也是极容易陷入这类的试探呢？在分享后，让我们彼此守望代祷。
- 在拒绝任何引诱祂逃避受苦的试探之后，耶稣正式地踏上这条苦难的旅程，一条终将引导祂到达 ，走向 的旅程。