第二部分 众人在加利利的见证
本部分由五个单元组成(涵盖4:14-9:50),着重耶稣在加利利及其四周的传道事工。路加在全书中共记载了二十个神迹,其中有十五个就出现在此部分。行神迹是耶稣表明祂自己身份的方法之一,神迹显示了祂的能力,特别是祂的神性。
单元4 传道开始和所行神迹 4:14—5:39
一、在拿撒勒被拒绝 4:14-30
这段经文的头两节,概括描述耶稣在加利利工作的情况,同时也承接耶稣的旷野经历,要让我们看见祂“满有圣灵的能力”继续祂的事工。紧接而来在拿撒勒会堂内所发生的事件,反映出耶稣是如何清楚地知道,祂自己 的角色和所要传讲的内容。
- 从时序上看耶稣的早期事工:
符类福音不约而同地都从施洗约翰下监之后,开始耶稣公开传道的记述(请参太4:12-13;可1:14;路4:14、23)。若无 福音,我们就会对第一年的情形一无所知。据我们了解,在耶稣受洗、得到神从天上而来的印证,和受过试探后,祂并没有立即开始那公开并广泛受人注意的事工。关于耶稣在第一年的踪迹和侍奉,虽有多方的探讨和假设,总不能达成一致的结论。但可以确定的是,在这期间,施洗约翰那位主的先锋,必然持续在为耶稣的事工铺路。
- 在路加福音中圣灵的工作:
路加非常重视圣灵的工作,在全书中,“圣灵”一词共出现 次。这部分经文的一开始,他就特别指出,耶稣满有 的能力回到加利利。在之后一连串的记载中,路加明显地将耶稣传道、行神迹,和医病赶鬼的能力,与圣灵紧密联系在一起。
- 耶稣在会堂中的读经和宣告:
耶稣踏进会堂之后,一段从祂口中所宣读出的先知预言,正阐明了祂所肩负的弥赛亚使命。读毕坐下,祂开口宣告这经上的内容已经 了。
- 所选读的经文出自以赛亚书61:1-2。经比较后,两处的文字并不完全相同,可能的解释应是路加采用了希腊文“七十译本”,这是一份译自希伯来文且译得比较自由的版本。
- 我们留意到当耶稣读到“报告神悦纳人的禧年”时便停住了,停在该节(赛61:2)的中间。这停下来的地方正是当时祂在世上的使命。
- 耶稣宣告的话语(4:21)指出,祂正是那位受膏者,也将会由祂来完成这一切的使命。困惑犹太学者数百年,一直无法确切得知的这位神秘“受苦仆人”,终于在此宣告中真相大白。
- 耶稣以两个俗语和两个例子说明:
虽然众人对耶稣的宣读和宣告印象深刻,并且希奇祂所说的,但是怀疑和不信仍然占据他们的心(“这不是约瑟的儿子吗?”)。
- 第一句俗语的引用(4:23)似乎是在说,众人都认为行 将可以挽救祂的声望,使祂获益。然而耶稣从未以神迹来满足人的好奇,也没有任何的记载显示,耶稣曾在拿撒勒行神迹来取信或讨好祂的乡亲。
- 第二句俗语(4:24)也同时出现在其他三本福音书中(太13:57;可6:4;约4:44)。但所记载的用字均略有不同,出现的地方也分别在三种不同的场合:耶稣首次访问拿撒勒(路);最后一次拜访拿撒勒(太、可);耶稣离开撒玛利亚前,经过加利利时(约)。
- 两个例子(4:25-27),看似在证明耶稣所提第二个俗语的论点。其实更重要的作用,应该是在于说明,耶稣祂完全了解所要传讲的信息内容。
- 会众的 ,表示他们已经完全听懂了耶稣所说的意思。他们全然无法接受神恩待外邦人的说法。同时也说明了,他们已经远离神要藉他们显明神救赎计划和赐福万族的心意。
问题与思考: 耶稣所引用的俗语:“没有先知在自已家乡被人悦纳的。”(4:24) 应该如何解释?你听过这句话被人引用吗?是在什么情况下发生的?你觉得你会用上它吗?
作业:
问题与思考: 请先查考耶稣所指两个例子(4:25-27)的背景经文:王上17:1-15;王下5:1-14。说明这两段经文的意义和在此处引用的重点。
二、在迦百农被接纳 4:31-44
从群众的怒气和暴力中,耶稣离开了祂长大的故乡拿撒勒。路加以另一个安息日事件,记述耶稣从教导和医治中所彰显的权柄。祂的声望日渐升高,尽管医治和传道是分不开的,但众人显然对 更有兴趣。
- 耶稣在拿撒勒和迦百农这两座城里,所受到的回应显然不同,试比较两者的异同:
- 都有类似的场景出现: 时间—— ,地点——
- 在以上场景中耶稣却有不同的服侍:
拿撒勒: 和
迦百农: 和
- 另外,在迦百农耶稣还有什么行动是在拿撒勒所没有的呢?
- 从本段落起,我们将陆陆续续看到耶稣所行的神迹。本书共记载了二十个神迹,其中有六个是其他福音书所没有的。
- 神迹的种类:
- 神迹的作用:
- 神迹的限制:
- 在安息日进入会堂参加崇拜,早已是耶稣的习惯(4:16)。从迦百农的会堂经历中,我们看到耶稣在那儿有教导,也有医治,并且带来令人希奇和惊讶的果效。
- “祂的话里有权柄”(4:32)
会众在领受祂的教训后,希奇祂所教导的。路加指出这是因为祂的话里有权柄。马可针对这点,将耶稣与犹太人的文士作了一个对比(可1:22)。
- “祂用权柄能力吩咐污鬼”(4:36)
- 污鬼称呼耶稣是 的耶稣,并正确地认出祂的身份是 。
- 耶稣用什么方法赶出这人身上的污鬼? 。
耶稣带有权柄的教导, 也显出另一种果效,即魔鬼的害怕、抗议及现身。在道成肉身之前或之后,圣经很少说到鬼魔的权势;但在耶稣传道期间,却常有提及。
问题与思考: 为什么耶稣像有权柄的人,不像文士呢?(可1:22)
问题与思考: 耶稣的权柄不只胜过邪灵的力量,而且胜过疾病的力量。从本段经文我们发现,人们只看到神迹的表象,却看不出究竟是谁在行这些神迹,反倒是鬼魔认出耶稣是谁(4:34、41)。但是,为什么我们的主却禁止它们出声,不许它们宣告主的身份呢?
- 耶稣在离开会堂后,随即进入 的家。在原本应该是要休息的时刻,却因着耶稣对人的怜悯,医治的行动不断进行下去。先是西门的岳母,随着日落,更多慕名而来寻求帮助的人便蜂涌而至。耶稣治病的方式不局限于单一方法,在本段落中(4:38-41)所出现的两种方式是: 和
- 马太也记载了以上这段医病的经历(太8:14-16), 但他在最后加上一些说明(太8:17)。 让我们透过这说明进一步了解医病神迹和救赎计划间的关系。
- 请查看串珠或注释圣经,确定马太在8:17中所引用先知话语的出处:
。
- 以下那些叙述中所使用的“担当”,是具有赎罪的意义:
- 祂代替我们的软弱,担当我们的疾病。(太8:17)
- 基督既然一次被献,担当了多人的罪。(来9:28)
- 祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪。 (彼前2:24)
- 你们各人的重担要互相担当。(加6:2)
作业:
问题与思考: 有人认为基督的死使我们的罪和身体上的疾病,统统都蒙救赎;并教导说,只要我们凭信心,神必会医治。请回应这样的看法是否正确?
- 在很巧妙的安排下,路加让我们看到耶稣在一个安息日的服侍场景:先是会堂,属于敬拜的场合;然后是一个人的家,是和家人团聚的处所;再后来可能是庭院或街上,那里有群众的需要;最后是旷野,一个安静与神交通的地方。在众人寻求医治的热潮里,耶稣一早起来退隐到 ,在那里 (可1:35)。
问题与思考: 可见“旷野”不只是在耶稣受试探的四十天里有意义,也是祂持续不断需要的去处。从路加所说“众人去找祂”可知,旷野是个绝佳隔绝的处所,好让祂可以专心亲近神,你有这样的“旷野”吗?在哪儿呢?又试推想,耶稣为什么不顾众人的请求而离开他们呢?你也有过类似的经历吗?
三、呼召第一批门徒 5:1-11
有关耶稣的公开服侍,在祂声言祂必须到别的城市去传福音之后,就在加利利的各个会堂之间巡回进行。耶稣在忙碌紧凑的传讲中,仍看重呼召人来参与祂的事工。这次对渔夫们的呼召成为后来主拣选十二门徒(6:12-16)和差派他们出去宣道(9:1-6)的先声。
- 为能更了解主在这次呼召中和彼得的对话内容,我们需先与其他三卷福音书中有关的呼召记载作一比较。请按次序读以下经文:约1:35-42;太4:18-22;可1:16-20路5:1-11。并在做完仔细的研读和经文比对后,回答下列题目:
- 以上四处经文,有没有平行经文(记载同一事件)出现?若有,哪几段经文应归为同一次的呼召?你看出耶稣总共呼召了这群门徒几次?
- 若从事件发生的先后次序来看,你会如何来安排这四段经文。
- 请再次回到路加对耶稣呼召渔夫的经文,找出下列的答案并完成空格的填写。
- 这个记述的场景是发生在 湖边。路加习惯以湖来称呼,旧约中则叫
湖(民34:11),约翰在其福音书中称作 海(约6:1;21:1),马太和马可则以我们最熟悉的 海(太4:18;可1:16)来记载。
- 耶稣借用彼得的船为要用来 。之后是由 建议去打鱼。
- 彼得对耶稣的称呼,在本段记述中由 改成 。
- 在本段经文中彼得有哪几种态度: (可参考5:3、5、8、11)
- 这次下网打鱼的收获共装满了 艘船。最后这些收获的鱼做何处理: 。
- 西门,这位在第一次和耶稣见面,被主称为彼得(意为石头)的硬汉,在经历这一切后,俯伏在耶稣的膝前说,“主啊!离开我,我是个罪人。”
- 彼得的顺服:
- 悔改的认罪:
- 回应的行动:
立志与回应: 基督今日仍在呼召人加入祂的服侍。祂那句“来跟从我”的呼召是否已临到你身上?从以上这段经文,你学习到什么?哪些原因能够帮助我们毫无保留地踏上跟从耶稣的行列?
四、两个医治的神迹 5:12-26
两个医治的神迹,再次说明耶稣关心人 的健康。同时,医治的事实也见证了耶稣所独有的权柄。犹太人相信只有 能治愈麻风病(王下5:1-14);罪得赦免的宣告也只有神能做到。现在祭司、法利赛人,和文士,都将亲眼目睹耶稣所行的这一切。
- 在绝望中的盼望:
在圣经的时代,大麻风是指许多不同的 病。在最严重的情况下,它是非常可怕、非常令人讨厌的疾病;既会损坏人的外貌,也会致人于死,古代的世界只能采取 措施来保护自己。在利未记十三、十四章中,完全没有提到医治和治愈,只说明如何诊断大麻风和痊愈后该做的事。路加在描述这位长大麻疯患者时,说他“满身长了大麻疯”,根据利未记的法则,到了这种地步的麻疯已经不会再传染给别人。显然他也没有任何治愈的可能了。
- 来到主面前的态度——相信和谦卑:
一个全然绝望并活在身心痛苦中的人,或因听到有关耶稣的传闻,或亲身领受祂的教导,现在排除万难,来到耶稣面前。俯伏在地的他,求告主说:“主若肯,必能叫我洁净了。”让我们从他身上学习来到主面前的态度。这个人 基督的能力,因为他说:“必能”叫我洁净。他也是一个 的人,因为他承认耶稣的主权,将“主若肯”当作他祈求的先决条件。他渴望得到洁净,他也确信耶稣能够洁净他,而他却把这件事和耶稣的 放在一起。我们在一切的祷告中,不也应该要有如此的态度吗?
- 耶稣的名声越发传扬:
从一连串耶稣公开的服侍中,路加有三处经文(4:14、37;5:15)提到有关祂的 。 从传闻到名声四起,最后,因着更多的认识和了解,有关祂的名声就变成了一个清楚的信息而越发地被传扬开。结果不仅跟随的群众多了,也引来犹太宗教领袖的监视和挑衅。
- 赦罪的权柄:
三本符类福音书,都记载了由屋顶上缒下瘫子,使瘫子得蒙医治的故事。耶稣行了这神迹,明白地表示“要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。”(5:24)
- 信心与医治的关系:
- 罪和疾病的关系:
- 哪一样容易呢?
五、呼召税吏——利未 5:27-32
在罗马的包税制度实施下,人们由衷地不喜欢税吏。他们是与敌人相通的勾结者,或是敲诈同胞的勒索者。他们同时也被人看为社会的败类,不能作见证的人,并且被拒绝进入会堂之内。
- 利未被召:
这位也叫马太的税吏,就在耶稣一个突然的呼召下,他以 的行动回应:撇下所有的,跟从了耶稣。
- 我们不忽略他勇敢的决定:由于工作的性质,当利未一旦离开他的工作岗位,就是彻底离开了。他的跟从耶稣,是决定性的 。
- 同时我们也留意他在接受呼召后的行动:利未没有眷念,没有忧伤,他反而大摆筵席。是 他的离弃旧职,更是为了向耶稣表示敬意。
- 和罪人一同坐席:
在犹太人的眼中,税吏是 ,因为他们欺诈自己同胞的钱财,又服待外邦人的政权。在当时,税吏被视为与偷盗及杀人犯同列。
- 耶稣在接受利未的邀请和他的税吏朋友一同坐席后,那些宗教领袖,一群自认是在维护道德和正义的人,透过门徒,间接提出对主的第一个攻击,就是祂与罪人来往。
- 耶稣的回答(5:31-32)指出,需要医生的是 ,而不是健康的人;祂的工作正是针对这群 ,呼召他们悔改。耶稣所得到的指控,正是祂来到这世界的目的。控告祂的人无言以对,他们寻找另外方式来批评祂。
问题与思考: 在耶稣的答复中(5:31-32),是否暗示法利赛人和文士是“无病的人”,是“义人”呢?
六、禁食与新旧难合 5:33-39
在本段经文中,路加继续耶稣与法利赛人和文士之间的对话。从与罪人同吃喝的话题转入不吃不喝的禁食事件。耶稣藉着三个在生活中明显而易懂的比喻指出,存在于犹太教的传统将无法承接祂所带来的神国福音。
- 对于禁食的看法 (5:33-35)
- 有关禁食的规定和实践:
按摩西的律法,只有 日的禁食才是必须的(利23:27-32)。自从被掳到巴比伦后,犹太人每年另外还遵行 次禁食(亚8:19)。在耶稣的时代,法利赛人每周禁食 次(路18:12)。这里的指控不完全真实,耶稣并不反对禁食。祂曾在教导中指出没有意义,甚至是假冒为善的禁食方法,并且指导如何与神建立真实个人关系的正确禁食态度(太6:16-18)。同时,祂个人祷告,也教导祂的门徒出于正确动机和态度的祷告(太6:7-15)。
- 婚礼中的比喻:
耶稣答复的要旨是,“婚礼中的客人是不禁食的”。这说明了为何祂的门徒没有以刻苦的态度来实行禁食,相反地,他们的喜乐是因为 与他们同在。然而,耶稣知道,有一天祂将要从他们中间“被暴力夺去”(“离开”在原文中的意思)。这里当然是指耶稣将在十字架上的 而说的,但是,当时这个隐含的意义,没有人能明白。当这事发生的时候,祂的门徒就要 了。
问题与思考: 耶稣所说的那日子到了吗?这个比喻的应用是否也在我们身上呢?
- 新旧之间 (5:36-39)
- 两个比喻:
耶稣在这里所说的,并不是比喻的故事,而是生活上的 。三本符类福音书都记有这一段,文字说明上虽略有不同,但所要阐明的意义则是一致的(太9:16-17;可2:21-22)。有关皮袋装酒的例证,需留意新酒的发酵和旧皮袋缺乏弹性的事实。缝补衣服和盛酒于袋中的比喻,它们的结果都带出新旧之间的 。
- 比喻的意义:
耶稣指出,祂来不是要修修补补。祂所宣告的神国福音要带来新的形式、新的方法,新酒需要新 。若要把这新的事物(祂新的生命)压缩限制在犹太教这个旧的皮袋里(如强迫禁食、洁净礼仪的遵守等),结果一定两败,损失惨重。
- 陈的好:
遗憾的是,喝惯了陈酒的人,甚至连尝一口新酒也不肯,他以旧有的为满足,对新酒不屑一顾。耶稣深知人的软弱,也知道这将是他们钉祂十字架的原因。