单元 4 讲道的神学基础（二）
写在教学前：
本单元继续有关神学主题的探讨。针对教会和圣职的信念，比较多涉及教会实务的运用，对于教师如何将课程内容连结到学生的教会生活经验上，将会是一项挑战。这次在教材中的课堂讨论，我们并没有提供参考回应，期待教师和学生从你们的分享中有更多的发现。
本单元目标：经过本单元内容的学习后，学生将可以
- 从看不见教会和看得见教会的区分，认识教会的真正根
基，并分辨教会权威的真实性。
- 明白神的话和圣礼在教会中的重要性；并能说明什么是
教会合一和教会的普世性。
- 基于对人人皆祭司的认识，以及一般和特殊职分的区
分，清楚明白圣职在今日教会中的必要性。
三、对教会的信念
有关教会的教义显然不是这里所要探讨的，然而对于神话语的传讲，我们不可能忽略掉它与领受者——神的子民，之间的关系。
- 神的信息和神的子民
在对圣经的信念中，我们阐述了不是教会使圣经有权威的事实。这事实不但否决了“教会著作圣经”的说法，按照使徒行传的记载，反倒是“神的话创造了教会” 。五旬节那一天，使徒们在充满圣灵的能力中传讲神的话语；同时，神的子民成为满有圣灵的基督的身体，基督的教会于是诞生了。
教会是藉着神的话所创造的一群神的子民，也是宣扬福音，带着信息的团契。如果将基督的信息挪去，把十字架的故事移走，纵使建筑物、会友名册、有才干的牧师和领导等一应俱全，仍不能使其成为教会。教会所依靠的，正是她所藉以立和为之宣扬的基督的信息。神的话在哪里传讲，教会就建立到那里；教会在哪里存在，神的话就必要在那里宣扬。
在此，我们有必要针对看不见与看得见的教会之间的区别作一个说明。诚然，一个真正基督的教会是“真理的柱石和根基” （提前3:15），不仅有圣灵的统治，而且是绝不可能有任何错误的。她和我们实际经验中的教会并非完全一致。但是，以上的观念并不能作为我们个人脱离看得见的教会的藉口，却是要提醒我们，神允许看得见的教会犯错（从教会的历史不难找到证明），以便打破人们对教会的信任胜于对神话语本身的信任这种始终存在的危险。事实上，看不见的教会并没有脱离看得见的教会，且是存在她里面。神奇迹般地留存圣经和圣礼，使祂的应许——圣灵将引领教会，一次又一次地在教会真实的历史中得到实现。
课堂讨论 让我们诚实地面对：是否会有为了顺从基督，却可能会造成我们必须拒绝服从教会的情形呢？试从教会历史或个人服侍的经验中，以实例加以说明。
给老师：在同学们的讨论和分享后，老师可以下列的内容来作结束。
我们以感恩的心领受自使徒时代以来，藉由圣灵引领，在历代教会和圣徒中所传承的诸多祝福，如教会传统和著作等。然而它们都决非是无条件或至上的权威。因为我们既不能把教会从人类中排除出去，也不能把她从罪中排除出去，这就禁止人们无条件地服从教会的权威。教会权威的有限性及其有犯错误的可能性，促使我们必须要检验它。看它是否能被公识为是站在圣经的立场上，以圣经为基础；有否违背明确包含在圣经中的福音真理。没有任何教会的声明，尽管它们常自称“以基督之名”，会自动带来权威，因为真理并不靠教会保障，反而是基督真理才能赐予教会以权威性。从罗马天主教对童贞女马利亚的教义和1870年梵蒂冈会议提出的教皇无误的信条，都给了我们极深刻的警惕。对此的认识，鼓励我们要忠心地回到神的话语，并要以勇气和热忱宣讲神的真理。
- 教会中神的道和圣礼
神不但藉着祂的话创造了教会，而且以相同的话维持、鼓励、引导、改革和更新教会。当我们将圣经忠实而有系统地阐明清楚，神就用它赋予祂的子民异象并兴旺他们。当神的子民全心全意爱神，并爱邻舍如同自己时，神的国度就会临到他们中间。对教会而言，这不只是通到神的路，也是与神的团契。可见，当我们谦卑顺服地听从神的话，并让爱与服侍落实在教会生活中，我们就已能预尝、体验那终极的满足。
在谈及教会中道的事奉时，奥古斯丁对圣礼的说法——圣礼就是看得见的话，提醒我们不可忽视圣礼的重要性。圣礼是在道的侍奉中，一种独特、有效的形态。神的话和圣礼都作基督的见证，也都应许在基督里的救恩，并且都鼓舞我们对基督的信心。然而，由于圣礼是神自己将祂应许的道与可见的物质媒介(圣洗礼中的水和圣餐礼中的饼和酒)联合在一起，所以圣礼需要神的话来解释。
有关教会的信念，对于一个在讲台上服侍的传道人而言，他最后还需要谨记两点。首先，无论他所服侍教会的类型如何，也不问他所属的教会组织是什么，他需要切实知道，教会实际上是一体的，因为基督只有一位：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望。一主、一信、一洗，一上帝，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”（弗4:4-6）这就是教会合一的源头，是以在基督里的一体为根基，是建立在基督徒共同的主，而非建立在共同的组织。
其次，教会也是普世性的，在加拉太书中，保罗写道：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了；并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了”（加3:27-28）这样的普世性就是表示教会包含各式各样的人，绝不能因国藉或民族，肤色或种族，社会阶层或经济地位，使教会分裂，使个人受到歧视。
课堂讨论 教会是一体的和教会的普世性这两点，以上的分享会在哪些方面对一个传道人有提醒或是应用，是哪些呢？尝试说说看您的看法。
四、对圣职的信念
今日的教会，对于基督徒专职侍奉的意义和功能有许多不明确；对此种正式圣职的必要性和权威性也有诸多的疑惑。以上现象的产生，不单单是因为我们所处的历史、政治和社会体制，这些外来因素，也由于对圣经中有关教义的重新发现和解释，而来自教会内部的差异。让我们先不涉入与“按牧”相关规定的讨论，也不立即陷入“财务”限制的压力，而尝试从圣职的基础和内容来看今日的教牧侍奉。
- 圣职的职分
十六世纪的宗教改革神学家马丁路德为我们提示了“人人皆祭司”的圣经真理。马丁路德指出，一切受洗的基督徒都从基督这位大祭司领受祭司的职分，他们既有行使一切祭司职分的权利，又有行使此职分的责任。这也就是说，神已经赐圣灵给所有的信徒，以致他们都“从那圣者受了膏抹” 并“蒙了神的教训”（约壹2:20-27；帖前4:9）。教会所有的信徒都有责任让基督的道丰丰富富的住在他们心里，以便他们“用各样的智慧……彼此教导，互相劝戒”（西3:16）。以上真理的揭示也符合近代对新约有关基督的身子的认识：信徒各人都有恩赐，因此各有侍奉。这些真理和圣职的预备、呼召以及按立完全没有冲突。
- 一般的职分和特殊的职分
一切重生得救的基督徒，藉着道和圣礼被赋予权利并蒙召去服侍，这是一种肢体之间在必要情况下所实施的一般的祭司职分。另一种则是对全体会众当众行使的职分，如从事讲道、施行圣礼和教牧管理工作等。这种特殊的职分，不单对维护教会秩序而言是必要的（林前14:40），它的权威性更是主要来自基督的授权（弗4:11）。
然而，我们也当知道，牧师当众的布道绝没有免除一般信徒所担当向彼此宣讲神话语的祭司职分。神藉着教会所赋予的圣职与一般祭司职分的唯一区别是：牧师具有向整个教会团体证道和施圣礼的公共特点。其中意味着，蒙召在教会中任职不是表明基督徒具有特殊地位，而是表明公开承担向教会全体证道和施行圣礼的教牧工作。换句话说，其中的差别不在于他们是什么，而在于他们做什么。
- 呼召
以上所提特殊职分的圣职，事实上没有一个基督徒能为自己来设立。这不仅仅因为在神的教会中是有次序的，也是为着传道者本身的原故。试想，一个没有得到蒙召确信的人，怎能在撒但的战争和攻击中站稳立场，又如何能免除加在身上的沉重负担，以及陷入绝望的危机呢？
对于牧师和传道人的呼召，不是个人自身选择或决定的结果，而是来自神的主权和旨意的结果。神藉着圣灵，除了有一种个人内心的直接召唤，还有另一种外在的、间接的召唤。前者尽管是属于个人和神之间亲密而个别化的关系，但仍必须用外在显明的标志和见证去证明其本身，包括对神话语的渴慕和追求、在生活言行中遵行神的道、在服侍中显露出神的怜悯等。后者则是要藉着他人才能得到的，在大部分的情况下，这是指藉由教会团体所发出的邀请和呼召。
神的心意，如同在新约中所呈明的教训，未曾改变过。耶稣基督仍然将监督赐给祂的教会，让他们成为教会结构的一部分。直到今日，祂仍继续在呼召属祂的子民回应这项特殊职分的邀请：“这话是可信的：如果有人渴慕监督的职分，他就是渴望做美好的事工。”（提前3:1，译自新美国标准圣经）
- 教牧的侍奉
在教会中，许多不同的称呼和头衔被用来形容上述的监督。“长老”在多处的经文中和“监督”一词交替使用（徒20:17、28；多1:5-7；彼前5:1-2），然而在今日的宗教界，“长老”就如同“传道人”一样令人容易误解，除非加上明确的形容词——基督教的——来加以说明。因此，“牧师”似乎依然是一个精确和理想的名称。
主耶稣曾称自己为“好牧人” （约10:11），在祂详细说明这个曾在诗篇中出现的意象时（诗23:1-2），不但应许祂的羊在祂看守下十分安全，“出入得草吃”（约10:9），而且重新差派彼得，再三命令他“喂养我的小羊”和“牧养我的羊”（约21:15、17）。使徒们从未忘记这项命令，彼得后来写道：“务要牧养在你们中间神的群羊。” （彼前5:2）保罗则对以弗所教会的长老说：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是祂用自己血所买来的。” （徒20:28）
一个好牧人对他的羊的照料有四方面——喂养，引导（因为羊容易迷路），保护（防止狼的袭击），和医治（包扎受伤的羊的伤口）。从以上这些方面的侍奉，我们可以看出，那将会是以神的话语为中心的侍奉。耶稣这位大牧者本身的侍奉，更是提供了我们所有牧师的模范。
教牧的侍奉，从过去到现在，不仅脱离不了神话语的侍奉，事实上更是以它为中心和重心，因为牧师照料羊群的主要责任是牧养他们；因为初期教会的使徒以“祈祷和传道”视为他们最重要的侍奉；因为新约圣经中所强调的也正是讲道和教导的重要性。今日的教会，需要正确地重新面对圣职的呼召，我们当中大部分的牧者，也需要彻底地重新瞄准侍奉的中心。
课堂讨论 对于教牧侍奉的看法，我们在以上指出，应以神的话语为中心。难道这会是因为本课程为“讲道学”而有的本位思想吗？请就已投入教牧侍奉者的经验，或是以一位信徒的观察者身份，说说你的看法。
课后作业 指定阅读：“从教牧的应用看马丁路德的解经原则”
指定阅读 从教牧的应用看马丁路德的解经原则 —— 傅立德
如果传道人懂得解经的原则，并且实际地应用在传道与教导上，将会带来很大的影响。以下是从教牧学的观点提出两点回应。
一、研读任何一段经文，无论从创世纪到启示录，最主要目标，是要看见耶稣，这也是整本圣经的主要内容。 在路德的观念里，整本圣经的内容是耶稣，而耶稣就是福音，也可以说是律法与福音，而律法最终极的目标，还是要把人带到福音里。所以，整本圣经之目的就是要让人知道福音。
如果懂得用这样的解经原则，就可以避免许多不必要的问题，譬如认为圣经是百科全书，任何哲学问题、科学问题……等，都可以在神学或圣经里面，找到一个绝对的标准答案，这其实就是所谓的用“荣耀神学”来解经。
认为什么问题都应提出圆满答案，这种观念给予牧养羊群之人很大的压力。例如：“神的儿子们”（创6:2）的意义为何？耶稣是在千禧年前、中、后再来？预定论与人的责任关系如何？或者是实际生活的问题：为什么某人得癌症？某人出了车祸？如果需要对这些问题，给予一个圆满的答案，那就疲于应付，不但心力交瘁而且很危险。因为这些问题我们可以思想、讨论，甚至像圣经中的难题一般加以辩论，但是不需要要求有一个共同的标准和结论，而可以允许同时存在有不同的意见与答案，甚至可以勇敢地说：“我不知道” 。但有一件事情，我们一定知道，就是耶稣基督并祂钉十字架，如保罗所说：“别的我不知道，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”（林前2:2）这就是十架神学的解经原则。
二、更重要的是如果按路德的解经原则，特别是他成熟时期的原则来传道、教导，我们就会知道如何叫人靠福音的力量来生活，不是靠律法的力量。 靠福音的能力，不仅得救，也可以生活，也就是生活会愈来愈丰盛，愈来愈成长。
很多时候，我们以为是福音性的讲道，是以“福音”为中心，“因信称义”的讲道，但实质上，还是停留在律法化的讲道。也就是说因为强调“因信称义” ，叫人信，而且要更谦卑，虔诚的“信” 、要更努力、用心的“信”。然而路德发现这种教导是一种传律法的新方法，因为把“信”当作神的要求，以此来满足上帝的要求，并未把“信”当作神所赐的礼物。
再者，我们利用讲坛来从事神学教育，并且教导会众对耶稣基督所作的，具备了正确的观念，明白“救赎论” ，“因信称义” ，因此信徒可以通过种种教义的考试，诸如：救赎论、称义、原罪等等，但这也只是荣耀神学的一种，但信徒本身却没有真正的经历福音的大能。
路德发现正确使用圣经的方法，不是打开圣经，看我必须做什么，也不是透过圣经，做神学研究，了解基督曾作了什么，或为我做了什么，这些不过是古代历史事件，或神学公式而已。打开圣经的真正目的，是要知道耶稣是谁。知道祂是谁，就等于认识祂；也就是认识“福音”，在圣经里面亲自遇见祂自己，个别认识祂，然后用圣经来生活。
活在这样的关系里，这位“主”天天赦免我的罪，无条件地接纳我，把我放在祂的眼光中，当成是一个完全无罪的义人，享受在爱的团契里。如此，我们便发现，福音是生命的问题，而不是跟上帝做买卖的商业行为，也不是办一个手续，我“信”祂，祂“给”我“信”，然后“祂”给我“称义” 。我们彼此都皆大欢喜，因为祂需要被“信”，我需要被“称义”。事实上，福音乃是对神永不改变之恩典的一种互动关系，天天不断地重新经验到奇妙的交谊，这种爱的关系，成为基督徒的整个生活，以及成长的动机与力量。所以整本圣经的目的，是要把我们带到耶稣的面前来敬拜祂，使我们欣赏、体会、享受祂，因祂本为善，祂的慈爱永远常存。如此一来，当我们愈能够体会祂的爱，也就愿意愈爱神，为祂而活。
愿上帝祝福祂的教会，多用这种解经方法来传讲、教导、喂养及造就祂的子民，使他们不单知道得救真谛，更知道如何靠福音来生活，拥有丰盛的生命。